Семейное воспитание как процесс трансляции идеалов и ценностей культуры

Переселкова Зинаида Юрьевна кандидат исторических наук доцент, кафедра философии, культурологии и социологии; Оренбургский государственный университет 460018, Россия, Оренбургская область, г. Оренбург, ул. Просп. Победы, 13 Pereselkova Zinaida Yuryevna PhD in History Associate Professor, Department of Philosophy, Cultural Studies and Sociology; Orenburg State University 460018, Russia, Orenburg region, Orenburg, ave. Victory, 13 anizz@yandex.ru

Закирова Татьяна Валерьевна кандидат философских наук старший преподаватель, кафедра философии, культурологии и социологии, Оренбургский государственный университет 460018, Россия, Оренбургская область, г. Оренбург, ул. Просп. Победы, 13 Zakirova Tat'yana Valer'evna PhD in Philosophy Zakirova Tatiana Valeryevna - candidate of Philosophical Sciences,senior Lecturer, Department of Philosophy, Cultural Studies and Sociology, Orenburg State University 460018, Russia, Orenburg region, Orenburg, ave. Victory, 13 tanja1568@yandex.ru

Государство заинтересовано в сохранении и трансляции традиционных для нашей страны ценностей, поскольку они выступают стабилизирующим фактором для всех государственных институтов. В Стратегии национальной безопасности Российской Федерации, утвержденной указом Президента РФ от 02.07.2021 года, предлагается защита традиционных российских духовно-нравственных ценностей, культуры и исторической памяти путем укрепление института семьи, сохранение традиционных семейных ценностей, преемственности поколений россиян. В Основах государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностях к ним относят: жизнь, достоинства, права и свободы человека, патриотизм и служение Отечеству, нравственные идеалы при приоритете духовного над материальным, гуманизм и милосердие, коллективизм и взаимопомощь, крепкую семью и преемственность поколений, единство народов России. Их совокупность составляет базис формирования общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства с учетом самобытности культуры многонационального народа Российской Федерации. В связи с этим актуализируются задачи современного воспитания в российской семье, направленные на формирование духовности и нравственности, гражданской ответственности и любви к Родине, инициативности и способности к успешной социализации.

Семья существовала в том или ином виде во всех обществах и выполняла важнейшие социальные функции, как для отдельного индивида, так и для всего общества. Возникнув как ячейка общества, регулирующая отношения между своими членами, семья со временем превратилась в особую форму бытия, являясь основой порядка и развития социальных институтов. Современная семья играет весьма важную роль в стабилизации стремительно меняющегося общества, чья культурная составляющая является одним из основных факторов консолидации людей и общества в целом, что придает устойчивость государству. Сохраняемые и транслируемые семьей культурные ценности находят отражение в традициях организации быта, досуга, в системе воспитания и социализации подрастающего поколения. Сохранение семьи как носителя и транслятора традиционных культурных ценностей является важной задачей, способствующей дальнейшему развитию общества.

Целью осуществляемого исследования является анализ семейного воспитания как процесса трансляции идеалов и ценностей культуры.. Для ее достижения были поставлены и решены следующие задачи: рассмотрено понимание семьи и ее функции в разные исторические эпохи, описаны сакральные и профанные идеалы культуры и их взаимовлияние, описано семейное воспитание с точки зрения трансляции идеалов культуры, создана авторская типология семейных моделей воспитания в зависимости от транслируемых культурных ценностей. При написании работы использовались такие общенаучные и частнонаучные методы исследования как анализ, синтез, классификация, обобщение, сопоставление, исторический метод, анализ эмпирических и социологических данных по изучаемой проблеме. Общую методологию работы составили научные труды отечественных и зарубежных ученых, посвященных семье как носителю культурных ценностей.

Научная новизна данной работы заключается в том, что в ней проблема преемственности культурных ценностей исследуется с точки зрения современного социально-гуманитарного подхода, который позволяет доказать, что именно культурные ценности и традиции семьи составляют фундаментальную основу уровня культуры у подрастающего поколения и формируют основу общей преемственности культуры как ее объективного существования и дальнейшего развития.

Анализ научной литературы по вопросам исследования показал, что современная семья выполняет не только репродуктивные функции, но и функции сохранения и воспроизводства культурных ценностей, позволяя обществу и государству сохранять устойчивость и развиваться в условиях глобализации и активного воздействия на современного человека через навязывание новых культурных ценностей. Невозможно представить человека вне культуры и семьи как формы организации человеческих взаимоотношений. В науке подчеркивается, что существует культура как некая абстрактная логическая конструкция и культура как явление реальности ^[1], при этом материальная культура рассматривается учеными в качестве второй природы, созданной человеком и являющейся основой социальной природы ^{[2, с. 105]}. К сфере культуры исследователи относят традиции и обычаи жизни семьи, которые являются специфичными для каждого общества, а семью – к специфическому культурному явлению.

Проблемы существования семьи, выполнения ею социальных функций являются актуальными для мыслителей начиная с древности. Первые попытки социально-философского осмысления семейной практики были предприняты еще в Древней Греции, позднее семья становится объектом междисциплинарных исследований. Несмотря на разные подходы и методологию исследования, современные ученые солидарны с мыслителями древности в том, что семья представляет собой социально-ценностное явление ^{[3, с. 2]}. Концепции Античности рассматривают семью с точки зрения ее взаимоотношений с обществом и государством, а также ее подчинение последнему. При этом все взаимоотношения внутри общества рассматриваются с позиции того, что общество представляет собой разросшуюся семью. В этот период государственные ценности распространялись мыслителями на семейные отношения граждан ^{[4, с. 115]}. Сторонники теории естественного права указывали, что семья – это естественное право человека, в котором основное значение имеют любовь и нравственность, а также воспитание детей согласно общепринятым ценностям. Для формирования семьи необходимо свободное волеизъявление будущих супругов и его санкционирование государством. Т. Гоббс полагал, что семья – это договор мужчины и женщины об их совместной жизни, что наиболее близко к современному пониманию брака как гражданско-правового договора. Похожее видение брака высказывал Д. Юм, который семьей называет заключаемое на основе взаимности соглашение, направленное на продолжение рода ^[5]. И. Кант понимал брак как юридический договор, направленный на юридическое оформление половых отношений, основанный на превосходстве способностей мужчины над женскими способностями, а воспитание детей направлено на совершенствование общества ^[6]. Семья, согласно взглядам Г.В.Ф. Гегеля, – это «непосредственная субстанциальность духа, имеет своим определением свое чувствующее себя единство, любовь, так что умонастроение внутри семьи состоит в обладании самосознанием своей индивидуальности в этом единстве как в себе и для себя сущей существенности, чтобы являть себя в ней не как лицо для себя, а как член этого единства» ^[7].

Научное осмысление семьи как важнейшего социального института начинается во второй половине XIX века с работ И. Баховена и Дж. Мак-Леннана, Ф. Ле Пле, Л. Моргана, Ф. Энгельса, М. Ковалевского исследовавших процессы возникновения семьи, первобытные формы семьи и брака. Французский социолог Э. Дюркгейм, основываясь на идеи о социальной солидарности, выделяет семью как форму коллективной жизни, ассоциацию индивидов и доказывает, что ущерб внутрисемейной солидарности наносит аномия, связанная с утратой устойчивых культурных ценностей. С середины XX века семья рассматривается как целостная система с учетом ее взаимосвязей с внутренними и внешними системами. Так, Т. Парсонс доказывал, что стабильность семьи зависит одновременно и от внутренних и от внешних социокультурных факторов, отсюда она не противостоит обществу, а выступает его «подсистемой», которая через отношения с другими подсистемами и структурами гарантирует устойчивость социума в целом. П.А. Сорокин под семьей понимал «легальный союз (часто пожизненный) супругов, с одной стороны, союз родителей и детей – с другой, союз родственников и свойственников – с третьей» ^[8].

Отечественные исследования вопросов семьи и брака в русле социологии претерпевают, равно как и социологическая наука в России, этапы развития и запретов. Если с конца XIX и до начала XX века исследования семьи велись в основном в русле позитивизма и эволюционизма, в советский период господствовал марксистский взгляд на эволюцию семьи и ее роль в обществе. Современные российские ученые, рассматривая процессы трансформации семьи, характеризуют эти изменения чаще всего в категориях «кризис» или «модернизация», подразумевая разный полюс оценивания. Сторонники «модернизационной» модели трансформации семьи обращают внимание на изменения форм семейно-брачных отношений (их разнообразие), распределение социальных ролей внутри семьи, рассматривая их как необратимый эволюционный процесс, имеющий в том числе и положительные результаты (М.С. Мацковский, С.И. Голод, Т.А. Гурко, А.Г. Вишневский и др.). Говоря о «кризисе» современной семьи, акценты ставятся на утрату и недостаточное выполнение традиционных функций семьи, и прежде всего репродуктивной, нестабильность семьи и брака, на семейные ценности, которые размываются и приводят к семейному неблагополучию; изменения в целом характеризуются как деформация семейного образа жизни (А.И. Антонов, В.М. Медков, В.А. Борисов, А.Б. Синельников и др.) ^{[9, с. 359]}. Таким образом, можно отметить, что семья, несмотря на разные подходы к ее пониманию, всегда оценивалась как важнейшая ценность для индивида, которая формировала его мировоззрение, регулировала и задавала направление развития его взаимоотношений в обществе.

В культуре профанное и сакральное в их диалектическом единстве, несмотря на большой интерес к этим категориям в социальном знании, являлось предметом исследования только в трудах отдельных авторов. Большинство же ученых рассматривают их в отрыве друг от друга, с однозначным определением их положения и наделением однозначными свойствами – сакральное всегда наделено высшим смыслом и занимает доминирующее положение, профанному свойственны низшие смыслы. Однако их единство состоит в их взаимозависимости и взаимообусловленности ^{[10, с. 12]}. Вместе с тем, оценка сакрального и диалектического в культуре позволяет отследить и охарактеризовать изменения, происходящие в культуре и общественном сознании в современных условиях глобализации и интеграции мировых культурных ценностей в российскую культуру. Согласно взглядам Д.В. Пивоварова, за идеалы человеческого общества отвечает культура ^[11]. Идеалы культуры разделяются им на такие компоненты как сакральные, сосредоточенные в твердом ядре, и профанные, составляющие защитный пояс культуры. Профанные являются вторичными по отношению к сакральным и проистекают из них. В качестве твердого ядра культуры Д.В. Пивоваров рассматривает священный текст, который является основополагающим. Проистекающие из него идеалы как задают высший смысл жизни индивидам, так и предоставляют им определенную степень свободы для самостоятельного «выбора деталей содержания мироотношения и мировоззрения» ^{[12, с. 64]}.

В России, как отмечает И.А. Беляев, исторически таким ядром являлась Библия, поскольку большая часть населения исповедовала православное христианство, а защитный пояс способствовал устойчивости твердого ядра и гармонично сочетался с ним. После Революции 1917 г. и провозглашения атеизма, который в большей степени получил распространение в городах среди рабочих, один священный текст был фактически заменен на другой (Библия на Программу коммунистической партии), при этом защитный пояс относительно быстро подстроился под произошедшие изменения твердого ядра культуры. К примеру, ряд праздников, отмечаемых в СССР, имел религиозные корни, т.е. они были отголоском прежнего твердого ядра культуры. Новая идеология, выраженная в новом «священном тексте», сформировала устойчивое и жизнеспособное твердое ядро советской культуры.

После распада СССР общество лишилось твердого ядра культуры, поскольку «священный текст» перестал быть таковым и утратил способность направлять жизнь общества в необходимом направлении. Однако защитный пояс культуры позволил замедлить начавшийся процесс деградации культуры российского общества, но не смог спасти ее от негативного воздействия активно навязываемых западных деструктивных ценностей. В последнее время, в связи с процессами глобализации и информатизации, твердое ядро культуры подвергается деформации и десакрализации. Информационный поток, воздействуя на твердое ядро культуры, «размывает» его, в результате чего последнее уже не может выступать центром культуры, что влечет за собой «размывание» защитного пояса ^{[13, с. 740-747.]}.

Защитный пояс культуры представляет собой совокупность вторичных идей, которые являются адаптированными к интерпретациям сакральных идеалов. Такие производные идеалы выражаются в различных практиках и раскрывают индивидам смыслы их действий и поступков в повседневной жизни, стимулируют совершение их выбора. Одновременно защитный пояс служит ограничением, устанавливая границы дозволенного поведения и препятствует выходу индивида за их пределы. Отмечаемый процесс десакрализации базовых идеалов непрерывно усугубляется, а сосредоточенные в базовом ядре идеалы уже не могут оказывать существенного влияния на поведение индивидов, связь между идеалами слабеет. В эволюционно-инволюционной фазе десакрализации идеалов постепенно формируется насмешливое и отрицательное отношение к идеалам, а в бифуркационной – восприятие сакральных идеалов широкими массами населения меняется кардинально и взрывообразно. Указанные фазы попеременно сменяют друг друга в процессе десакрализации идеалов культуры ^{[12, с. 65]}.

Десакрализация базовых идеалов приводит к деградации и кризису культуры. В российских реалиях можно выделить следующие группы ключевых моментов культурного кризиса. Во-первых, социально-культурный разлад, возникший в результате распада страны, способствовал дифференциации ценностей разных социальных групп. Во-вторых, утрата собственной идентичности вследствие утраты ориентиров способствовало распространению нигилистического отношения широких масс к своему государству. В-третьих, вследствие утраты твердого ядра культуры общество оказалось не способным сопротивляться воздействию чуждых ему ранее ценностей западной культуры ^{[14, с. 75]}. В результате у подрастающих поколений, в условиях отсутствия общепринятой социально одобряемой системы ценностей, возрастает стихийность при выборе ценностных ориентаций и вероятность их асоциальной направленности.

В настоящее время отмечается десакрализация семьи как хранителя идеалов культуры и связанного с ней института детства. Показателями этого процесса является усугублении депопуляции в России, связанной с низким коэффициентом рождаемости в российских семьях, увеличением возраста рождений детей, неустойчивости семейно-брачных отношений при высоком проценте разводов и при росте внебрачных сожительств. Изменяется традиционная структура семьи, происходит рост количества неполных, материнских, внебрачных, семей повторного брака с детьми от предыдущих отношений и т.д. Все это продуцирует изменения в характере супружеских отношений, взаимоотношений между родителями и детьми, моделей и отношения к воспитанию. Активно внедряемая ювенальная повестка в законопроектах фактически признает семью центром насилия, и дает право внешнего вмешательства в семейные взаимоотношения сторонних организаций и должностных лиц. Транслируемые культурные ценности общества постмодерна различными каналами СМИ, внутри социальных сетей и связанные с популяризацией однополых отношений, свободы выбора и смены гендерной идентичности, гедонистическими установками на жизнь, когда мерилом счастья выступает сиюминутная радость от обладания, формируют у детей и подростков деструктивные антисемейные и антисупружеские предпочтения, что искажает восприятие ими семьи и семейных ценностей.

Социальная значимость семьи как института и малой группы заключается в том, что именно в семейном воспитании происходит трансляция идеалов культуры общества. Понятие «трансляция» раскрывает сущность преемственности культуры. В семье все поступающие извне сигналы оцениваются, фильтруются и ранжируются в соответствии с преобладающей системой ценностей. Ряд отечественных исследователей, например, А.А. Чуприна, отмечают особую роль семьи в стабилизации и консолидации общества, стремительно меняющегося под воздействием глобализационных процессов на основе духовной (культурной) составляющей ^[15]. Ростовская Т. К. Егорычев А.М., Гуляев С.Б., в рамках авторского исследовательского проекта, начатого еще в 1995 году и посвященного проблемам русского мира, истории его рождения и развития, семье отводят выполнение таких важнейших функций, как становление человека разумного и духовного, развитие и сохранение народной культуры, ее постоянной трансляции через систему воспитания и социализации ^[16]. В семье ведется контроль за реализацией культурных ценностей, происходит преемственность культуры наиболее оптимальными для восприятия способами и формами. В связи с этим семья является основным хранителем и транслятором культурных ценностей следующим поколениям. При этом в семье происходит и процесс отторжения тех или иных культурных ценностей – все культурные новшества включаются в жизнь семьи решением ее членов, а не актом властного распоряжения. Путем межпоколенческого взаимодействия происходит первичная социализация младших членов семьи, закладываются основы стандартов поведения, одобряемых семьей, формируется система ценностных ориентаций индивида. На основе отношения индивида к культурным ценностям формируется его мировоззрение.

С культурными ценностями человек впервые знакомится благодаря взрослым членам его семьи, и на первых порах восприятие мира основывается на культурных ценностях старших поколений. Однако, в условиях современных постоянных и быстрых изменений действительности, родительский опыт жизни в новых социокультурных реалиях быстро устаревает, нарушая межпоколенческую трансляцию культурных норм, ценностей и представлений о жизни в обществе. Как пишет Ромм Т.А. «нечеткость и расплывчатость образа нового социального мира, которые присущи родителям, осложняют формирование адекватного представления об этом мире у ребенка» ^{[17, с. 29.]}.

Проведенное исследование Т. В. Логачевой в 11 октября 2019 г. доказывает высокую роль и особенность воспитания детей в семье. Кроме того, исследователь подчеркивает, что трансляция культурных идеалов осуществляется более успешно при взаимодействии с образовательными учреждениями, где дети проводят не малую часть времени. В своем исследовании Т. В. Логачева провела опрос среди родителей и детей. Его результаты показали, что только в 27% семей из 20 родители читают сказки, в 26% семей отмечают семейные праздники и устраивают семейные обеды, у 37% семей есть традиции вместе проводить время, посещать вместе культурные места. Но в тоже время в результате проведенного исследования 10% семей отметили, что никаких семейных традиций у них нет ^[18].

Социологические опросы показывают, что современные российские семьи меняют систему методов воспитания, постепенно отходя от физического, насильственного воздействия к более гуманному, основанному на разговорах, убеждениях и ограничениях. Телесные методы воспитания (шлепки, подзатыльники и т.д.) сегодня используют 13% опрошенных (реже в 1,5 раза по сравнению с тем, как воспитывали их), а ремень – 7% (реже в 3 раза). Лидируют методы устного воздействия, в виде нравоучений, наставлений (76%), а также различные ограничения (31%) на использование телевизора, гаджетов и прогулок. Таким образом, в среде современных родителей сформировалось устойчивое понимание о необходимости отказа от насильственных методов в пользу устных, для установления эмоционально близких, доверительных отношений с ребенком, как наиболее предпочитаемых среди россиян ^[19]. В ходе общероссийского социологического опроса на вопрос что более значимо в вопросе воспитания детей для поддержания семейной стабильности, большинство высказалось за готовность понимать детей (6,52 балла из 7 возможных), внимание к детям (6,48 балла), доверие детям (6,43 балла), поддержку детей в обучении (6,31 балла), диалог с ними при принятии решений (6,15 балла) ^[20].Стремление современных родителей к выстраиванию близких отношений со своими детьми подтверждается количеством совместно проведенного времени. Так 45% родителей школьников утверждают, что проводят со своими детьми больше времени, чем их родители проводили с ними и 51% – говорят, что их с отношения детьми более близкие, чем были у них самих с родителями ^[21].

Существует взаимосвязь между характером детско-родительских отношений в семье и личностными особенностями и ценностными ориентациями молодого поколения. Стиль воспитания в семье отражает сложившуюся систему взаимоотношений с ребенком. В основном массиве разработанных на сегодня типологий семейного воспитания в качестве критериев классификации используются методы воздействия на личность ребенка (дисциплинарные стратегии). Описанные в разных работах стили можно разделить на два основных типа: гармоничные (конструктивные) и дисгармоничные (деструктивные) ^[22]. Наиболее известна типология стилей семейного воспитания американского психолога Дианы Баумринд, которая на основе проведенных наблюдений выделила три их вида: авторитетный, авторитарный, снисходительный (либеральный). Ее коллеги Элеонора Маккоби и Джон Мартин дополнили данную типологию еще одним стилем воспитания ребенка в семье – попустительским (индифферентным) ^[23].

Используемые типологии устанавливают связь между уровнем контроля и опеки над ребенком и формируемыми у детей личностными характеристиками. Доказывается, что высокий уровень контроля за поведением детей при отсутствии эмоциональной близости, приводит к формированию личности со слабым Я, высоким уровнем тревожности, замкнутости и недоверия к окружающим; при отсутствии контроля со стороны взрослого, формируется пассивность и недостаточное самообладание у детей, импульсивность и агрессивность в поведении. Оптимальным вариантом признается проявление в воспитании высокого уровня контроля родителями за поведением детей при сформированных теплых, доброжелательных, заботливых отношениях, основанных на доверии и сотрудничестве. В результате такого воспитания дети социально адаптированы, уверены в себе, способны к самоконтролю и обладают высокой самооценкой. Предложенные типологии описывают стили воспитания, оказывающие влияние на формирование личностных качеств ребенка, черт его характера, в то время как задача семьи, рассматриваемой в качестве фундаментального социального института, заключается в передаче ребенку основной системы ценностей, формирующих мировоззрение, жизненные стратегии подрастающего поколения. Ценности являются базовой конструкцией ментальности на индивидуальном и социальном уровнях, отражая идеи, идеалы, убеждения, к которым в течении своей жизни стремится человек. Семейная среда должна способствовать становлению высших нормативных представлений и нравственных образований у подрастающих поколений, осознающих свои обязанности относительно семьи, общества, государства. Это обуславливает необходимость выделения стилей семейного воспитания по транслируемым культурным ценностям, оказывающим влияние на формирование определенного типа ценностных ориентаций ребенка, формирующие поведенческие модели во взрослой жизни.

По характеру социокультурных ориентаций в системе воспитания современные российские семьи можно разделить на:

– семья либеральных ценностей: прививаемая ценность – индивидуализм, свобода личности, культурный релятивизм, воспитание самостоятельности, независимости в суждениях, поощрение автономии ребенка, отношения с родителями демократические, построены на практике партнерства, формируется прагматический взгляд на будущее, предполагается достижение личных результатов ребенка в рамках инновационной деятельности, смены правил или создания собственных;

– семья традиционных ценностей: прививаемая ценность – коллективизм, этноцентризм, любовь к этнической культуре, исторической памяти, патриотизм, воспитание чувства ответственности перед окружающими, отношения с родителями – патерналистские, на основе подчинения старшим, формируется ориентация на служение общественным целям, предполагается достижение личных результатов ребенка в рамках существующих социальных норм;

– семья религиозных ценностей: прививаемая ценность – вера в бога, нравственная чистота, этноцентризм, коллективизм, сохранение и воспроизводство религиозных практик в повседневных действиях, трансляция культурных ценностей на основе религиозно-культовых установок, отношения с родителями авторитетные, построены на принципе патернализма, подчинение старшим, формируется ориентация на служение богу, предполагается достижение личных результатов ребенка в рамках избранной религиозной системы и установленных ее норм поведения;

– семья девиантных ценностей: прививаемые культурные ценности либо отсутствуют, либо это ценности нигилизма, свободы от существующей системы норм и правил поведения, отношения с родителями авторитарны или индеференты, построены на практике страха, насилия или неучастия, равнодушия, формируется ориентация на отрицание сложившийся системы социальных отношений, либо подчинение ей, предполагается достижение личных результатов ребенка за счет использования любых средств и практик, в том числе, противоречащих установленным социальным нормам, либо отсутствие установок на достижение личных результатов, максимальная инфантильность.

Семья, носитель традиционных и религиозных ценностей в наибольшей степени соответствуют заявленным в Стратегии национальной безопасности России духовно-нравственным идеалам российского общества, его гражданским интересам. В тоже время ценности инициативы, самостоятельности в принятии решений, транслируемые в большей степени в семье либеральных ценностей, наиболее актуальны для современной системы общественных отношений, для личности постиндустриального типа, где на человека накладывается задача обновления своих знаний, многовекторного развития и самоактуализации, управления собственными ресурсами, готовность к гибкой занятости и т.д. Обратная сторона не ограниченной свободы выбора связана с возрастанием у человека чувства одиночества. Стремление к успеху, как главной жизненной цели в информационном обществе, продуцирует боязнь поражения, а в сочетании с высокой индивидуализацией ограничивает близкие контакты человека с другими ^{[24, с. 5]}.

Семья с девиантными ценностями в воспитании представляет собой дисфункциональную группу, создающую б