Читать статью 'Партия «Иттифак-эль-муслимин» в политической системе России начала ХХ в.: религиозные аспекты татарского либерализма' в журнале Исторический журнал: научные исследования на сайте nbpublish.com
Рус Eng Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека

Вернуться к содержанию

Исторический журнал: научные исследования
Правильная ссылка на статью:

Партия «Иттифак-эль-муслимин» в политической системе России начала ХХ в.: религиозные аспекты татарского либерализма

Петрович Игорь Константинович

ORCID: 0000-0003-1242-6845

аспирант, кафедра истории общественных движений и политических партий, исторический факультет, Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова.

119234, Россия, город Москва, г. Москва, ул. Ленинские Горы, 1, к. 905 (правая)

Piatrovich Ihar'

Postgraduate student, Department of History of Social Movements and Political Parties, Faculty of History, Lomonosov Moscow State University.

119234, Russia, gorod Moskva, g. Moscow, ul. Leninskie Gory, 1, k. 905 (pravaya)

igor-petrovich-1995@mail.ru

DOI:

10.7256/2454-0609.2022.2.37894

Дата направления статьи в редакцию:

16-04-2022


Дата публикации:

01-05-2022


Аннотация: Предметом исследования данной статьи является деятельность политической партии "Иттифак-эль-муслимин" - мусульманской либеральной партии, большинство членов которой состояло из представителей татарского населения России начала ХХ века. Татарский либерализм, в идеологии которого вопрос религии занимал одно их главных мест, сформировался в 1905 – 1906 гг., и формирование его связано с проведением нелегальных Всероссийских мусульманских съездов. У истоков его появления стояли Садри Максуди, Юсуф Акчура, Гаях Исхаки и М. Биги. Окончательно партия "Иттифак-эль-муслимин" сформировалась на III нелегальном Всероссийском мусульманском съезде на базе образованного ранее Всероссийского мусульманского союза. Часто, в том числе в рамках работы Государственной думы, сотрудничала с Конституционно-демократической партии. Деятельности мусульманской либеральной партии и рассмотрению роли вопроса государственно-конфессиональных отношений в её программе и действиях посвящена данная статья. Основным вкладом автора в исследование темы является обращение к истории вероисповедного вопроса в идеологии и деятельности национально-религиозных либеральных политических партий России начала ХХ в. на примере партии "Иттифак-эль-муслимин". Кроме того, деятельность партии рассматривается в контексте общероссийской партийной системы 1905 - 1917 гг. В результате исследования автор пришёл к следующим выводам. Несмотря на официальное правовое закрепление понятия свободы совести Православная Церковь продолжала сохранять главенствующее положение. В то же время представители других конфессий (в частности старообрядцы и мусульмане) получили право свободно проповедовать собственные религиозные убеждения, создавать общественные объединения, свободно осуществлять просветительскую деятельность, принимать участие в политической жизни России. Примером реализации преобразований в вопросе государственно-конфессиональных отношений стало образование мусульманской либеральной партии и её деятельность в системе политических отношений Российской империи начала ХХ в.


Ключевые слова: Либерализм, Ислам, Православие, Российская империя, Государственно-конфессиональные отношения, Политическая партия, Иттифак-аль-муслимин, Татары, Государственная дума, Право

Abstract: The subject of this article is the activity of the political party "Ittifaq-el-Muslimin" - a Muslim liberal party, the majority of whose members consisted of representatives of the Tatar population of Russia at the beginning of the twentieth century. Tatar liberalism, in whose ideology the question of religion occupied one of their main places, was formed in 1905 - 1906. Its formation is connected with the holding of illegal All-Russian Muslim congresses. Sadri Maksudi, Yusuf Akchura, Gayah Ishaki and M. Bigi were at the origins of this congress. The Ittifaq-el-Muslimin party was formed at the III illegal All-Russian Muslim Congress on the basis of the previously formed All-Russian Muslim Union. This article is devoted to the activities of the Muslim Liberal Party and the consideration of the role of state-confessional relation. The main contribution of the author to the study lies in the revealing of the history and the role of the religio in the ideology and activities of national-religious liberal political parties in Russia at the beginning of the twentieth century on the example of the Ittifaq-el-Muslimin party. In addition, the activity of the party is considered in the context of the all-Russian party system of 1905 - 1917. As a result of the research, the author came to the following conclusions. Despite the official legal consolidation of the concept of freedom of conscience, the Orthodox Church continued to maintain its dominant position. At the same time, representatives of other faiths (in particular, Old Believers and Muslims) were granted the right to freely preach their own religious beliefs, create public associations, freely carry out educational activities, and take part in the political life of Russia. The transformation of state-confessional relations is considered on the example of the formation of the Muslim liberal Party and its activities in the system of political relations of the Russian Empire at the beginning of the twentieth century.



Keywords:

The State Duma, Tatars, Ittifaq-al-muslimeen, Political party, State-confessional relations, Islam, The Russian Empire, Orthodoxy, Liberalism, Right

Рассмотрение проблемы «свободы совести» в Российской империи начала ХХ в. являлось предметом обсуждения теоретиков исламского либерализма, получившего наибольшее распространение среди татарской интеллигенции[1]. Татарский либерализм, в идеологии которого вопрос религии занимал одно их главных мест, сформировался в 1905 – 1906 гг., и формирование его связано с проведением нелегальных Всероссийских мусульманских съездов. У истоков его появления стояли Садри Максуди, Юсуф Акчура, Гаях Исхаки и М. Биги[2].

Всероссийский мусульманский съезд (нелегальный) впервые состоялся 15 августа 1905 г. на Нижегородской ярмарке. Его участниками были представители элиты мусульманских народов России, преимущественно поволжских и крымских татар, а также азербайджанцев. На съезде было принято решение проводить «меджлисы» (съезды) в регионах, заниматься просветительской деятельностью и стремиться достичь равноправия с христианским населением[3]. В «Резолюции» данного съезда также отмечалась необходимость объединения всех мусульман России на почве «общественно-культурных политических запросов и задач современной русской жизни». Главным средством борьбы за достижение национально-культурной автономии и конфессионального равноправия признавалась просветительская деятельность, заключавшаяся в издании книг, газет и журналов соответствующего содержания, а также в организации «народных курсов», библиотек и других учреждений подобного характера[4].

После издания Манифеста от 17 октября 1905 г. мусульманское политическое движение постепенно начинает превращаться в общероссийское. 10 ноября 1905 г. в Казани состоялось собрание, где рассматривался вопрос о присоединении татар к одной из общероссийских политических партий после ознакомления с их программами. На выборах в Государственную думу предполагалось выступить в союзе с Конституционно-демократической партией. Такое решение было принято, потому что кадеты гарантировали населению империи не только гражданское равноправие, но и религиозную автономию. Для мусульманских либералов такие гарантии являлись достаточными на этапе развития, требовавшем, прежде всего, религиозной и культурной автономии и создания целостной системы образования[5].

Основными требованиями либеральных политических деятелей мусульманского вероисповедания были:

· полноценное и обязательное исполнение условий Манифеста 17 октября 1905 г.;

· пропорциональное представительство мусульман в Государственной думе и в земских учреждениях;

· свободное использование местных языков в образовательных учреждениях, предназначенных для мусульман.

Несмотря на сотрудничество с кадетами, татарские либералы в 1905 – 1906 гг. начинали задумываться об организации собственного политического объединения. На II Всероссийском мусульманском съезде, который проходил в январе 1906 г. в Санкт-Петербурге, произошло окончательное формирование Всероссийского мусульманского союза, который впоследствии стал основой мусульманской либеральной партии «Иттифак» и предвыборной программы мусульманских либералов[6]. Программа данного объединения предусматривала создание правового конституционного государства при равноправии всех религий и наций[7]. В вопросах законодательной и судебной власти, равно как и в земельном, и в рабочем вопросах, она практически полностью повторяла программу партии кадетов. Подобно им члены Всероссийского мусульманского союза выступали за преобразование российской монархии в парламентскую, а также за всеобщее избирательное право и разделение законодательной, исполнительной и судебной ветвей власти[8]. Исключение составляло положение о роли органов местного самоуправления (меджлисов), которых предполагалось наделить достаточно широкими полномочиями как в политическом, так и в экономическом направлениях (в частности земельный фонд должен был перейти под их контроль, а мусульманские регионы – получить автономию). «Меджлисы», согласно программе союза, имели право законодательства в пределах своих полномочий. Контроль над исполнением общегосударственных законов поручался назначенным из центра чиновникам. Язык большинства населения области программа признавала её официальным языком, однако все другие народы могли свободно вести образовательную и печатную деятельность на своих языках[9].

Кроме того, мусульмане, согласно этой программе, получали право на создание собственного религиозного центра, избрание духовенства, создание общественных организаций. Под их управление переходили все религиозные и образовательные учреждения ислама[10]. Также одной из главнейших задач партии было провозглашено стремление обеспечить количество представителей ислама в Государственной думе пропорционально общему количеству мусульманского населения России (при этом большинство региональных отделений мусульманского союза было татарским по этническому составу)[11].

В то же время сотрудничество татарских и русских либералов развивалось. 5–6 февраля 1906 г. Ю. Акчура заключил соглашение с ЦК партии кадетов о едином блоке на выборах в I Государственную думу. ЦК кадетов принял решение о поддержании постоянных контактов между «представителями мусульман и центральными органами партии, а также между местными партийными комитетами и комитетами мусульманскими для согласования действий в избирательной кампании». 26 апреля 1906 г. Ю. Акчура был избран членом ЦК партии кадетов[12].

Во время работы Государственной думы 1-го созыва мусульманами фактически была организована в ней сотрудничавшая с кадетами собственная фракция, которая не успела реализовать даже часть своих программных установок в связи с краткосрочной продолжительностью их деятельности.

На III Всероссийском мусульманском съезде (16 – 21 августа 1906 г.) Ю. Акчура активно поднимал вопрос об объединении всех политических движений мусульман в единую политическую партию[13]. Это было связано с роспуском Государственной думы, которая стала единственной, где кадеты получили большое количество депутатских мест. Следовательно, сотрудничество с ними татарским либералам не представлялось уже перспективным[14]. На III Всероссийском мусульманском съезде сформировалась мусульманская партия «Иттифак» («Иттифак-эль-муслимин»), основу которой составляли татары. Её программа практически полностью повторяла программные установки Всероссийского мусульманского союза[15].

Однако работа данного съезда, вопреки желанию лидеров партии «Иттифак», определила высокую степень противоречий среди мусульманских политических деятелей, придерживающихся различных идеологических концепций. Татарские либералы являлись сторонниками развития всей России, включая ее граждан-мусульман, по образцу европейских конституционных режимов. Сформировавшееся в ходе революции 1905 – 1907 гг. радикально-националистическое движение татар ориентировалось преимущественно на возможность достижения широкой автономии для регионов с мусульманским населением. В то же время, несмотря на размежевание, представители татарского либерального движения продолжали популяризировать свою программу путём осуществления издательской и просветительской деятельности. Кроме того, мусульманское движение и ислам как конфессия были представлены депутатами в Государственной думе, которая в рамках работы всех созывов рассматривала достаточно большое количество вопросов, связанных с проблемой свободы вероисповедания в России.

В Государственной думе 2-го созыва была учреждена специальная комиссия «для рассмотрения законопроектов, направленных к осуществлению свободы совести»[16], среди членов которой было трое представителей партии «Иттифак» - С.-Б. Каратаев, С.Н. Максуди и М.-Ш. Тукаев. Ими для работы в Думе ставились следующие задачи:

· сбор сведений о фактах притеснения мусульман по религиозному признаку;

· анализ действующего законодательства с целью проверки его на предмет соответствия интересам представителям ислама;

· защита нужных для мусульман законопроектов и проверка того, чтобы не вносились предложения, содержание которых может ущемлять права мусульманского населения и причинять вред его интересам;

· подготовка законопроекта о реформе управления духовными делами мусульман, внесение его в Думу и дальнейшая защита с целью принятия[17].

Тем не менее, ввиду скорого роспуска II Государственной думы ни одного законопроекта по данной проблематике рассмотреть не представилось возможным.

Достаточно активно депутаты от партии «Иттифак», а также от партий кадетов и октябристов, работали в комиссиях по старообрядческим вопросам и по вероисповедным делам в Госдуме 3-го созыва. Они приняли участие в разработке и обсуждении таких законопроектов, как «Об изменении положений, касающихся перехода из одного исповедания в другое»[18], «Об инославных и иноверных общинах и обществах»[19], «Об изменениях статьи 1368 Уставов иностранных исповеданий относительно кандидатов на занятие магометанских духовных должностей от Таврической губернии»[20], «О старообрядческих общинах»[21].

Подробное обсуждение первого законопроекта состоялось в 1908 – 1909 гг. 22 мая 1909 г. был представлен доклад по нему, после чего в течение мая – июня вероисповедная комиссия работала над изменениями и дополнениями для данного предложения[22]. Наиболее актуальным данный законопроект был для волго-уральских татар, многие из которых с 1905 г., будучи православными, переходили в ислам. В поддержку проекта с целью легализовать право граждан на выход из того или иного вероисповедания и переход в другое, выступили фракции кадетов, октябристов и мусульманская фракция. Представитель последней, Х. Хасмамедов, 26 мая 1909 г. в своём выступлении отметил двойственное положение крещённых татар, которые, по его мнению, «всю вторую половину XIX столетия находились, если можно так выразиться, в состоянии двуликоверующих: фактически исповедуя ислам, юридически они считались христианами». Кроме того, оратор заявил, что представители императорской власти, пользуясь отсутствием чётких законодательных актов по данному вопросу, используют административную практику часто в соответствии с собственными предпочтениями[23]. По этой причине принятие законопроекта членам мусульманской фракции представлялось необходимым.

Выступление Х. Хасмамедова поддержал депутат от партии октябристов мусульманин И. Муфтий-Заде[24]. Представители партии кадетов, в частности В.А. Маклаков, отмечали необходимости предоставления не только права выхода из какого-либо вероисповедания, но наряду с ним права «свободной проповеди» для старообрядцев и других конфессий[25]. Кроме того, либералы позиционировали себя как сторонники признания старообрядческих священников полноценными обладателями «духовного сана» (с определением «по старообрядчеству»). В частности, в одном из своих выступлений В.А. Маклаков говорил, что «враг и опасность для Церкви не старообрядец, …даже не инославный, …опасность для вас – это равнодушие, религиозный индифферентизм… если вы разрешите свободу проповеди старообрядцам…, то никто от этого больше не выиграет, как та же Православная Церковь…»[26].

В итоге 30 октября 1909 г. большинством голосов депутатов (130 против 91) с уточнениями, предложенными членами либеральных фракций, был принят вероисповедный закон «Об изменении положений, касающихся перехода из одного исповедания в другое», гарантировавший каждому гражданину государства, достигшему 21-летнего возраста, право свободного перехода «во всякое вероисповедание или вероучение, принадлежность к коему не наказуема в уголовном порядке»[27].

Законопроект «Об инославных и иноверных общинах и обществах» рассматривался в течение 2 – 5-й сессий Государственной думы 3-го созыва. Он был выдвинут Министерством внутренних дел, однако возглавляемая октябристом П.В. Каменским вероисповедная комиссия внесла ряд поправок в соответствии с требованиями депутатов от партии «Иттифак», а также представителей религиозных организаций. В частности, в качестве основной конфессиональной единицы она приняла общину (а не всех представителей того или иного вероисповедания в целом). Кроме того, требовалось предоставить всем религиозным организациям и общинам право свободного проповедования своего вероучения. Также членами вероисповедной комиссии предлагалось уменьшить число лиц, необходимых для создания общины или общества, и, наоборот, увеличить суммы стоимости недвижимости, которыми могут они владеть[28]. В результате обсуждения комиссия приняла данный законопроект, и 12 декабря 1911 г. её председатель П.В. Каменский подготовил доклад, с которым собирался выступить на очередном заседании. Однако ввиду завершения срока полномочий III Государственной думы вопрос его обсуждения был отложен, и во время работы Госдумы 4-го созыва не поднимался[29].

Проблемы государственно-конфессиональных отношений также были предметом содержания законопроекта «Об изменениях статьи 1368 Уставов иностранных исповеданий относительно кандидатов на занятие магометанских духовных должностей от Таврической губернии». Его разработали члены вероисповедной комиссии под руководством октябриста-мусульманина И. Муфтия-Заде. Данный законопроект предполагал расширение круга лиц, имевших право занимать должность в духовно-управленческом аппарате Таврического магометанского духовного правления. В целом он носил локальный характер, и не вызвал широкого обсуждения в Думе. Законопроект был принят в 1912 г.[30]

Законопроект «О старообрядческих общинах», в разработке и обсуждении которого принимали участие депутаты от всех представленных в Думе либеральных партий, был вынесен на рассмотрение в мае 1909 г. Он обсуждался 12, 13 и 15 мая 1909 г. Главными вопросами, обозначенными в законопроекте, являлись:

· обеспечение равноправия старообрядцев в вопросах гражданско-правового положения (заключение браков, получение льгот по пересылке отправлений по почте);

· предоставление старообрядцам права свободного проведения проповеди религиозного содержания;

· кодификация правил о старообрядческих общинах, в том числе предоставление им права объединяться в съезды[31].

Интересы старообрядцев в основном среди либералов защищали октябристы[32]. Кроме того, им выражала поддержку мусульманская фракция Государственной думы[33]. Обсуждение данного законопроекта завершилось его принятием с либеральными поправками 15 мая 1909 г.

Во время работы Государственной думы 4-го созыва депутатами не было внесено ни одного законопроекта, направленного на реализацию провозглашённого принципа свободы совести. Во многом причиной этого обстоятельства послужило начало Первой Мировой войны 1914 – 1918 гг. Только в течение первой сессии IV Думы члены кадетской фракции во главе с П.Н. Милюковым 3 декабря 1912 г. выступили с инициативой вернуться к разработке законодательного предположения «О свободе совести», которое полностью повторяло текст аналогичного законопроекта, внесённого в Думе 1-го созыва[34]. Однако данное предложение не получило поддержки думского большинства, в результате чего вопрос об его обсуждении был отклонён.

В целом, наибольшее число законопроектов, связанных с проблемами соблюдения принципов свободы совести, рассматривалось в рамках работы III Государственной думы. Принятые её членами законодательные акты разрабатывались и корректировались преимущественно депутатами от либеральных политических партий. Тем не менее, стоит заметить, что несмотря на официальное правовое закрепление понятия свободы совести Православная российская церковь продолжала сохранять главенствующее положение по сравнению с другими религиозными организациями России начала ХХ в. В то же время представители других конфессий (в частности старообрядцы и мусульмане) получили право свободно проповедовать собственные религиозные убеждения, создавать общественные объединения, свободно осуществлять просветительскую деятельность, принимать участие в политической жизни России. Примером реализации преобразований в вопросе государственно-конфессиональных отношений стало образование мусульманской либеральной партии и её деятельность в системе политических отношений Российской империи начала ХХ в.

После Февральской революции либеральное движение среди российских мусульман активизировалось. Крупнейшей и наиболее активной мусульманской либеральной партией, как и до Первой Мировой войны, являлась «Иттифак-эль-муслимин».

По инициативе мусульманской фракции Государственной думы в марте 1917 г. было образовано Временное центральное бюро российских мусульман (во главе с А.Т. Цаликовым), в состав которого входили такие видные представители мусульманского либерализма, как М.Я. Бигиев (Муса Биги), С.Н. Максудов (Садрый Максуди), Ахмет-Заки Валидов (деятель башкирского национального движения) и др. Целью создания данного органа была подготовка Всероссийского съезда мусульман и его проведение.

Вопросы правового положения ислама и мусульман, организации национально-культурной или территориальной автономии мусульманских народов наряду с общеполитическими вопросами (созыв Учредительного собрания и подготовка к нему, рабочий и аграрный вопросы, военное положение и организация армии и др.) активно обсуждались на I и II Всероссийском мусульманском съезде (I съезд проходил в Москве 1 11 мая 1917 г., второй в Казани 21 – 31 июля 1917 г.), а также на совместном заседании его делегатов с участниками I Всероссийского мусульманского военного съезда (17 – 26 июля 1917 г.) и Всероссийского съезда мусульманского духовенства (17 – 21 июля 1917 г.), которое состоялось 22 июля 1917 г. В организации, проведении и работе II Всероссийского мусульманского съезда также принимали активное участие представители мусульманских либеральных политических партий и организаций, такие как М. Вахитов, Г. Ибрагимов, Г. Исхаки, С. Максудов, У. Токумбетов, А. Цаликов и др. В целом партия «Иттифак-эль-муслимин» оставалась ведущей политической партией российских мусульман либерального направления.

Деятельность мусульманской либеральной политической партии «Иттифак-эль-муслимин» была, как и до Февральской революции 1917 г., направлена на защиту прав и интересов мусульманского населения, реализацию принципа свободы совести и вероисповеданий в отношении российских мусульман. После ликвидации монархической формы правления в России мусульманские либералы, представленные преимущественно татарскими, башкирскими и азербайджанскими общественными деятелями, возобновили активную деятельность, проявлением которой стала организация легальных Всероссийских мусульманских съездов. В результате их проведения было принято решение о стремлении к организации национально-культурной автономии мусульманских народов, составлен подробный проект её внутреннего и внешнего устройства, в том числе в системе политической системы российского государства. Тем не менее, к активной стадии реализации решений мусульманских съездов планировалось приступить после созыва Учредительного собрания. Многие из решений не удалось реализовать в связи с Октябрьским переворотом 1917 г. и последующими за ним изменениями в расстановке сил на политической арене России.

Библиография
1.
Хабутдинов А.Ю. Общественное движение молодежи у татар-мусульман в начале XX века. – Н. Новгород, 2005. – 64 с.
2.
Юзеев, А.Н. Философская мысль татарского народа. – Казань, 2007. – 214 с.
3.
Первый Всероссийский съезд мусульман. Резолюция. 15 августа 1905 года // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 13-15.
4.
«Иттифак-эль-муслимин» и мусульманская фракция в Государственной Думе // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 3-13.
5.
Второй Всероссийский съезд мусульман. Резолюция // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 15-17.
6.
Устав Всероссийского мусульманского союза // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 17-20.
7.
Съезды и конференции конституционно-демократической партии. 1905—1920 гг. В 3-х т. Т. 1. 1905—1907 гг. – М., 1997. – 744 с.
8.
Третий Всероссийский мусульманский съезд. Постановления и резолюции // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 20-34.
9.
Программа мусульманской парламентской фракции // Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905 – 1917 гг.). – Казань, 1992. – С. 34 – 50.
10.
Государственная дума. Стенографические отчёты. Второй созыв. Сессия первая. – СПб., 1907. – 300 с.
11.
Максуди, С. Обращение к единоверцам // Йолдыз.-№110. – 1907, 14 апреля. – С. 4.
12.
Государственная Дума. Стенографические отчёты. Третий созыв. Сессия вторая. – СПб., 1909. – Часть IV. Стлб. 1834 – 1837; 2002 – 2006; 2019 – 2022. - 345 с.
13.
Государственная Дума. Обзор деятельности комиссий и отделов. Третий созыв. Сессия V. – СПб., 1912. – С. 96 – 103.
14.
Обзор деятельности Государственной Думы третьего созыва. 1907 – 1912 гг. Часть вторая. Законодательная деятельность. – СПб., 1912. – 200 с.
15.
Государственная Дума. Обзор деятельности комиссий и отделов. Третий созыв. Сессия V. – СПб., 1912. – 123 с.
16.
Обзор деятельности Государственной Думы третьего созыва. 1907 – 1912 гг. Часть вторая. Законодательная деятельность. – 150 с.
17.
Каменский, П.В. Вероисповедные и церковные вопросы в Государственной думе 3-го созыва и отношение к ним «Союза 17 октября». – М., 1909. – 30 с.
18.
Государственная Дума. Стенографический отчёт. Созыв четвёртый. Сессия I. Часть I. – СПб., 1913. – Стлб. 1614 – 1627. – С. 100 – 110.
References
1.
Khabutdinov, A.Yu. Social movement of youth among Muslim Tatars at the beginning of the 20th century.-N. Novgorod, 2005. – 64 p.
2.
Yuzeev, A.N. Philosophical thought of the Tatar people. – Kazan, 2007. – 214 p.
3.
First All-Russian Congress of Muslims. Resolution. August 15, 1905 // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.- P. 13-15.
4.
"Ittifak-el-muslimin" and the Muslim faction in the State Duma // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.- P. 3-13.
5.
Second All-Russian Congress of Muslims. Resolution // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.- P. 15-17.
6.
Charter of the All-Russian Muslim Union // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.- P. 17-20.
7.
Congresses and conferences of the constitutional democratic party. 1905-1920 In 3 volumes. T. 1. 1905-1907.-M., 1997. – 744 P.
8.
Third All-Russian Muslim Congress. Decrees and resolutions // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.-P. 20-34.
9.
The program of the Muslim parliamentary faction // Materials and documents on the history of the socio-political movement among the Tatars (1905-1917).-Kazan, 1992.-P. 34-50.
10.
The State Duma. Verbatim reports. Second convocation. Session one.-St. Petersburg, 1907. – 300 P.
11.
Maksudi, S. Appeal to fellow believers // Yoldyz.-№110.-1907, April 14. - P. 4.
12.
The State Duma. Verbatim reports. Third convocation. Session two.-St. Petersburg, 1909.-Part IV. Stlb. 1834-1837; 2002-2006; 2019-2022. - 345 P.
13.
The State Duma. Survey of the activity of commissions and divisions. Third convocation. Session V.-St. Petersburg, 1912.-P. 96-103.
14.
Review of the activities of the State Duma of the third convocation. 1907-1912 Part two. Legislative activity.-St. Petersburg, 1912. – 200 P.
15.
The State Duma. Survey of the activity of commissions and divisions. Third convocation. Session V.-St. Petersburg, 1912. – 123 P.
16.
Review of the activities of the State Duma of the third convocation. 1907-1912 Part two. Legislative activity. – 150 P.
17.
Kamensky, P.V. Religious and church issues in the State Duma of the 3rd convocation and the attitude of the “Union of October 17” towards them.-M., 1909. – 30 P.
18.
The State Duma. Verbatim report. Convocation Fourth. Session I. Part I.-St. Petersburg, 1913.-Column. 1614-1627. – С. 100 – 110.

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

На протяжении двадцатого века отечественная политическая система неоднократно претерпевала серьёзные перемены: это касается и партийной системы. Напомним, что становление демократического общества в дореволюционной России относится к 1860-м гг., когда в ходе Великих реформ Александра II образовался и всесословный суд. Однако появление легальных партий в нашей стране произошло уже только в ходе революции 1905 г. Изучение исторического опыта многопартийности в дореволюционный период вызывает интерес и сегодня.
Указанные обстоятельства определяют актуальность представленной на рецензирование статьи, предметом которой является отношение к свободе совести первой Всероссийской исламской партии «Иттифа́к аль-Муслими́н». Автор ставит своими задачами проанализировать требования либеральных политических деятелей мусульманского вероисповедания начала XX в., показать программу партии «Иттифак», а также ее деятельность в Государственной думе.
Работа основана на принципах анализа и синтеза, достоверности, объективности, методологической базой исследования выступает системный подход, в основе которого находится рассмотрение объекта как целостного комплекса взаимосвязанных элементов.
Научная новизна статьи заключается в самой постановке темы: автор стремится охарактеризовать партию «Иттифак-эль-муслимин» в политической системе России начала ХХ в.
Рассматривая библиографический список статьи, как позитивный момент следует отметить его масштабность и разносторонность: всего список литературы включает в себя 18 различных источников и исследований. Из привлекаемых автором источников укажем на опубликованные стенографические отчёты и обзоры деятельности Государственной Думы. Из используемых исследований отметим труды А.Ю. Хабутдинова и А.Н. Юзеева, в центре внимания которых татарская общественно-политическая мысль. Заметим, что библиография обладает важностью как с научной, так и с просветительской точки зрения: после прочтения текста читатели могут обратиться к другим материалам по ее теме. В целом, на наш взгляд, комплексное использование различных источников и исследований способствовало решению стоящих перед автором задач.
Стиль написания статьи можно отнести к научному, вместе с тем доступному для понимания не только специалистам, но и широкой читательской аудитории, всем, кто интересуется как историей политических партий России, так и татарским либерализмом начала XX в. Аппеляция к оппонентам представлена на уровне собранной информации, полученной автором в ходе работы над темой статьи.
Структура работы отличается определённой логичностью и последовательностью, в ней можно выделить введение, основную часть, заключение. В начале автор определяет актуальность темы, показывает, что «несмотря на сотрудничество с кадетами, татарские либералы в 1905 – 1906 гг. начинали задумываться об организации собственного политического объединения»: Всероссийский мусульманский союз стал «впоследствии стал основой мусульманской либеральной партии «Иттифак». Автор рассматривает деятельность партии по вопросу свободы совести, обращает внимание на то, что например в 1909 г. «в поддержку проекта с целью легализовать право граждан на выход из того или иного вероисповедания и переход в другое, выступили фракции кадетов, октябристов и мусульманская фракция». В работе показано, что «наибольшее число законопроектов, связанных с проблемами соблюдения принципов свободы совести, рассматривалось в рамках работы III Государственной думы».
Главным выводом статьи является то, что «примером реализации преобразований в вопросе государственно-конфессиональных отношений стало образование мусульманской либеральной партии и её деятельность в системе политических отношений Российской империи начала ХХ в.».
Представленная на рецензирование статья посвящена актуальной теме, вызовет читательский интерес, а ее материалы могут быть использованы как в курсе лекций по истории России, так и в различных спецкурсах.
В тоже время к статье есть замечания:
1) Из текста статьи следует убрать название, информацию об авторе, список литературы.
2) Читателям было бы интресно узнать больше общей информации о партии «Иттифак-эль-муслимин».
После исправления указанных замечаний статья может быть рекомендована для публикации в журнале «Исторический журнал: научные исследования».

Замечания главного редактора от 01.05.2022: "Автор в полной мере учел замечания рецензентов и исправил статью. Доработанная статья рекомендуется к публикации".