Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Филология: научные исследования
Правильная ссылка на статью:

Образ ребенка в устном народном творчестве монгольских народов

Халхарова Лариса Цымжитовна

кандидат филологических наук

доцент, кафедра бурятской и эвенкийской филологии, ФГБОУ ВО "Бурятский государственный университет" им. Д. Банзарова

670000, Россия, республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Ранжурова, 4

Khalkharova Larisa

PhD in Philology

Associate Professor of the Department of Buryat and Evenk Philology at Buryat State University by name D. Banzarov

670000, Russia, respublika Buryatiya, g. Ulan-Ude, ul. Ranzhurova, 4

gloria_66@mail.ru
Другие публикации этого автора
 

 
Лувсанцэрэнгийн Цэрэнчимэд

кандидат филологических наук

преподаватель, кафедра монгольского языка, Монгольский государственный университет образования

210648, Монголия, г. Улан-Батор, Бага тойруу-14, 14

Luvsantserengiin Tserenchimed

PhD in Philology

lecturer of the Department of Mongolian Languages at Mongolian State University of Education

210648, Mongoliya, g. Ulan-Bator, Baga toiruu-14, 14

larihalh@yandex.ru

DOI:

10.7256/2454-0749.2019.4.30336

Дата направления статьи в редакцию:

20-07-2019


Дата публикации:

19-09-2019


Аннотация: В данной статье исследуется фольклор монгольских народов, в первую очередь жанр героического эпоса и сказки, дается сравнительно-типологический анализ вариантов эпосов «Гэсэр», «Джангар», некоторых сказок в монгольском и бурятском устном народном творчестве. В настоящее время идет процесс более глубокого осмысления фольклорных произведений, влияния устного народного творчества на развитие литературы, культуры. Это и определяет актуальность данной статьи.Целью исследования является определение художественно-стилевых особенностей изображения образов детей, т.е. художественных средств, с помощью которых изображаются герои в жанре эпоса и сказки. Объектом исследования является фольклор монгольских народов. Предмет исследования – образы детей в героических эпосах «Гэсэр» и «Джангар», бурятских и монгольских сказках. Методами исследования стали описательный, сравнительно-сопоставительный, структурно-типологический методы, которые позволили рассмотреть жанр героического эпоса и жанра сказки как целостные произведения, сравнить монгольские и бурятские варианты произведений и выявить их сходство и различие. Научная новизна работы состоит в том, что в монголоведении впервые предпринята попытка раскрытия образов детей в жанре эпоса и сказки в лексико-грамматическом и семантическом аспектах. В работе выявлены лексико-семантические особенности эпоса и сказки, их художественно-изобразительные средства. Автором делаются выводы о том, что образы детей наделяются устойчивыми эпитетами, которые выявляют их удивительные способности.


Ключевые слова:

монгольский фольклор, героический эпос, жанр сказки, образ ребенка, устойчивые формулы, традиционность, вариативность, лексемы, изобразительно-выразительные средства, характеристика героя

Abstract: This article is devoted to Mongolian folklore, first of all, heroic epic and fairy-tales. The authors give comparative typological analysis of variants of The Epic of King Gesar, Epic of Jangar, and several fairy-tales from Mongolian and Buryat folklore. Lately there have been a lot of in-depth researches of folklore and influence of folklore on the development of literature and culture. This is what causes the rationale of the research. The aim of the research is to define artistic-stylistic peculiarities of images of children, i.e. expressive means that are used to depict heroes in epics and fairy-tales. The object of the research is Mongolian folklore. The subject of the reseasrch is the images of children in heroic epics about Gesar and Jangar as well as Buryat and Mongolian fairy-tales. The research methods included description, comparison, structural-typological methods that allowed to analyze the genre of heroic epic and fairy-tale as integral works and to compare Mongolian and Buryat variants of epics and describe their differences and similarities. The scientific novelty of the research is caused by the fact that for the first time in Mongolian studies the author makes an attempt to reveal images of children in epics and fairy-tales from the lexical-grammatical and semantical points of view. The authors describe lexical-semantic peculiarities of epics and fairy-tales and expressive means used therein. They conclude that images of children are marked with conventional epithets that describe their talents. 


Keywords:

Mongolian folklore, heroic epic, fairy tale genre, image of a child, stable formulas, traditionalism, variability, lexemes, figurative and expressive means, characterization of a hero

Монгольское устное народное творчество ведет свое начало от глубокой древности. Искусство слова отражало действительность через художественные образы, показывало наиболее типичное, осмысливая и обобщая реальные жизненные факты в жизни народа. У монгольских народов испокон веков вырабатывался свой самобытный нравственный уклад, своя духовная культура, множество обычаев и традиций, которые проявлялись в отношении к природе, в устном народном творчестве. Значение фольклора как культурного наследия и вместе с тем современного народного творчества велико, как материала, важного для изучения философии народа, его истории и искусства, как средства воспитания подрастающего поколения.

Устное народное творчество монголов богато жанрами, есть и большие эпические произведения, как героический эпос, сказания, предания, легенды, так же и малые жанры – сказка, песня, благопожелание, пословицы, загадки и др. Для жанра сказки характерны такие общефольклорные признаки, как коллективность, традиционность, анонимность. Сказки широко распространены среди всех монгольских народов. Фольклор монголов собирали, изучали и систематизировали многие монгольские и зарубежные ученые, как Б.Ренчин, Ц.Дамдинсүрэн, Д.Цэрэнсодном, Д.Хорлоо, Ж.Цолоо, Х.Сампилдэндэв, С.Дулам, Г.Гантогтох, Г.Ринченсамбуу, Б. Катуу, Г.Н.Потанин, Ц.Ж.Жамцарано, Г.Д.Санжеев, А.П.Балданжапов, Ш.Базаров, А.Д.Руднев, Б.Я.Владимирцов,А.Мостаэрт, Н.Поппе, Л.Лоринц, Э.Таубе, Мандах и мн. др. В настоящее время идет процесс более глубокого осмысления фольклорных произведений, влияния устного народного творчества на развитие литературы, культуры. Современная литература пронизана фольклорными и мифопоэтическими образами, однако эти образы даются в структуре произведений уже на новом, трансформированном уровне.

Ученый Д. Цэрэнсодном подчеркивает, что в фольклоре монголов особое место занимает жанр эпоса – улигера, тууль в монгольском фольклоре: «…монгол аман зохиолын дотор үлгэр, тууль чухал байртай. Ялангуяа үлгэр бол өргөн олныг хамарсан түгээмэл төрөл учраас хүн болгоны таашаал сонирхлыг татаж байдаг» [Цэрэнсодном, 2011:467].

В силу своей природы героический эпос отличается своеобразной всеохватностью в изображении народной жизни в ее многочисленных аспектах, но определяющая его черта - это тяготение к проблемам общенационального масштаба. Этим главным образом и отличается героический эпос от других повествовательных жанров. В отличие от сказки, от исторической песни, от предания, в устном эпосе мы находим обширные картины народной жизни, подводящие к большим историческим обобщениям.

Жанр сказки также привлекает внимание многих ученых. В монгольских сказках, а равно, как и сказках других народов, выражена мечта народа о прекрасном, о счастье и справедливости, борьба добра со злом, в процессе которой всегда побеждает добро. Исследователи отмечают, что «для монгольского сказочного фольклора характерно тесное переплетение произведений разных тематических групп, объединение в один сюжет ряда самостоятельных сказок разных жанровых типов, включение в них пословиц, загадок, песен, сочетание прозаической и стихотворной/песенной форм повествования (что особенно свойственно кумулятивным сказкам) [Носов, 2011:21].

В этой статье мы берем для анализа бурятские варианты героического эпоса монголов «Гэсэр» и «Джангар», а также бурятские и монгольские сказки, в которых будем исследовать образы детей.

Академик Ц. Дамдинсурен изучил почти все варианты героического эпоса «Гэсэр» – бурятские, монгольские, тибетские, и в статье «Гэсэрийн туужийн гурван шинж» (Три особенности Гэсэриады) отметил следующее: «Баруун буриадын ардын үлгэрч нарын амнаас бичиж авсан Гэсэрийн туужийн олон янзын эх бичгүүд буриад хэлээр бий. Эдгээр Гэсэрүүдийг үзэхэд цөм баялаг сайхан буриад хэл дээр уран тансаг шүлгээр, буриад үлгэрийн маягаар бичигджээ» [Дамдинсүрэн, 1957:24]. (На бурятском языке существует несколько вариантов эпоса «Гэсэр», записанных в разных местах проживания бурят. Из всех вариантов героического эпоса «Гэсэр» западно-бурятский вариант является самым поэтичным и создан следуя традициям бурятского сказительства). (здесь и далее перевод с монгольского и бурятского на русский – наш Л.Х. и Л.Ц.).

Сравним варианты бурятского Гэсэра с монгольским и тибетским вариантами:

Бурятский героический эпос «Гэсэр»

Монгольский и тибетские варианты

Только некоторые части эпоса совпадают с монгольским вариантом

Повествуется о семье Гэсэра, его сыновьях, им посвящена отдельная часть

Нет сведений о семье и детях Гэсэра

Мало топонимических названий, имен собственных

Много топонимических названий, имен собственных

Встречаются русизмы

Нет русизмов

В 1920-60-х годах ХХ века в Бурятии были записаны варианты «Джангара» - ойратского эпоса. Например:

1. «Урьд цагийн найман түмэн настны наян тохой биетний үеийн Бухайрын хөвгүүн Богд Жангарын түүх» (История Богд-Джангара, сына Бухайра, жившего в стародавние времена). Записан от сказителя хори-бурята Дугара Манжира 03.06.1926 г.

2. «Өнчин Жангар Богд хаан» (Сирота Джангар Богд хан). Записан от Гаржав Балданова, Селенгинский район, колхоз им. М. Калинина 24.04.1941 г.

3. «Ринчин Богд Жангаргай хаан» (Ринчин Богд Джангар хан). Записан от 52-летнего сказителя сартульского рода 25.09.1964 г. [Таяа, 2015:107].

Сопоставляя бурятские варианты «Гэсэра» и «Джангара», нетрудно заметить общее, присущее в целом для монгольского эпоса. Например, культ коня (его боевые качества, быстрота бега, отвага и сообразительность). Образ коня играет важную роль в монгольском устном народном творчестве. Существует такая устойчивая формула: «Морь нь – хамуутай бор даага, хүн нь – нусгай бор хүү» (дословно, конь его – серая кляча, а хозяин – сопливый мальчик). Это выражение используется в различных жанрах устного народного творчества, характеризуя ребенка – героя произведения. То есть такой мальчик, пока еще маленький и сопливый, в будущем вырастет в богатыря и будет защищать свой народ от всех бед, стоять на защите добра, а его конь – это сейчас кляча, а в будущем он сядет на резвого скакуна –хулэга, который станет его первым другом в его победах.

По верному замечанию исследователей, «…специфика бытования монгольских сказок напрямую связана также с их жанровыми особенностями, главными из которых являются установка сказки на вымысел, выраженное дидактическое начало, преимущественное наличие законченного повествования, доведенный до конца сюжет с четким противопоставлением добра и зла и обязательным торжеством первого над вторым, существование в сказках особой реальности, в которой тесно переплетаются знания человека о действительности с его фантазиями». [Дайриймаа, 2009:21]. Для жанра сказки характерны такие общефольклорные признаки, как коллективность, традиционность, анонимность. Эти сказки широко распространены среди всех монгольских народов. В бурятском фольклоре, в разных его жанрах, и в эпосе, и в сказках используются устойчивые выражения или формулы для обозначения образов детей. Например, для обозначения детей мужского и женского пола применяются следующие лексемы, характеризующие положительные и отрицательные черты:

Мальчики

Девочки

Хүсэ шадалтай (сильный)

Хүсэ шадалтай (сильный)

Баатар (богатырь)

Сэбэр hайхан (красивая)

Нюатай (дословно, сопливый)

Сэсэн ухаатай (мудрая)

Үытэй ядуу (бедняк)

Бэрхэ (умелая)

Холшор (дерзкий)

Муу (плохая)

Хурса, сэргэлэн ухаатай (умный, находчивый)

Хэрүүлшэ (ворчливая)

Эрдэмтэй (ученый)

Хараалша (ругается)

Бодомжотой (выдержанный, мудрый)

Ключевые эпитеты – это «хүсэ шадалтай» (сильный), «сэсэн ухаатай» (мудрый) будем рассматривать более подробно.

1. «Хүсэ шадалтай хүүгэд» (сильные дети).

В героическом эпосе главный герой в детстве наделен особыми качествами – сверхъестественными способностями, которые он сразу начинать проявлять. Сравним бурятские варианты Гэсэра с монгольским, чтобы увидеть общее и различие:

Бурятский вариант

Бурятский вариант

Монгольский вариант

Нэгэ хоноогүй наhандаа

Нэгэ дайгаа дарбаб даа!

Бүхэ Бэлигтэ хүбүүн

Бүхэхэн нойроор унтаба...

(Еще не прожив ни одного дня, уже одну битву выиграл! Бухэ-Бэликто засыпает крепким сном…)

Арбан найман тобшотой

hухай минаагаа далайба

Гунан үхэрэй шэнээн

Гуулин хоншоортой хулганадые

hамна бута сохибо...

(Размахнувшись своим кнутом с восемнадцатью бляшками, разбил на голову огромных крыс, величиной с трехгодовалых бычков…)

Гунан үхрийн чинээ

Гуулин хоншоортой хулгануудыг хага бут цохих..

(Разбил вдребезги мышей с железными носами величиной с трехгодовалых бычков..)

Хоёр хоноогүй наhандаа

Хоёр дайгаа дарбаб даа!

Бүхэ Бэлигтэ хүбүүн

Бүхэхэн нойроор унтаба...

(Еще не прожив двух дней, уже две битвы выиграл! Бухэ-Бэликто засыпает крепким сном…)

Хун хар хирээдые

Хоёр далиhаань шүүрэбэ

Түмэр хушуудынь ходолжо

Туруун хушуу хушуулуулба

Түмэр hабарнуудынь мулталжа

Хюмhан hабар hабарлуулба.

(Схватив за крылья черных воронов, вырвал их железные клювы, вместо них вставил обыкновенные, вырвал их железные когти, вместо них вставил обычные…)

Хон хар хэрээнүүдийн төмөр хошууг нь туруун хошуугаар солив. Төмөр саврыг нь хумсан савраар солив.

(Вырвав железные клювы у черных воронов, вставил обычные, железные когти поменял на обычные..)

Гурба хоноогүй наhандаа

Гурбан дайгаа дарбаб даа!

Бүхэ Бэлигтэ хүбүүн

Бүхэхэн нойроор унтаба...

(Еще не прожив трех дней, уже три битвы выиграл! Бухэ-Бэликто засыпает крепким сном…)

Байтаhан адуунай шэнээн батганадые

Барагынь шолбо мяхалба

Бартаа голоор дүүрэн

Батгана боргооhод болгобо...

(Огромных комаров, величиной с здоровых коней, вырвав им все части, превратил их в мелких насекомых, заполонивших реку Бартаа..)

Байдсан адуу шиг батганыг бараг бүгдийг махлав. Бартаа голоор дүүрэн батгана шумуул болгов.

(Огромных комаров, величиной с здоровых коней, превратил их в мелких насекомых, заполонивших реку Бартаа..)

[Абай Гэсэр хүбүүн, 1959: 98;99;101 ]

- вот так описывается средний сын небожителя Хан-Хурмаст Тэнгрия – Бухэ Бэликто богатырь, который рождается в среднем мире – мире людей, чтобы избавить их от чудовищ-мангатхаев. И таким образом он обретает имя Абай Гэсэр. Чудесно его рождение – он рождается у престарелой четы и с первого же дня проявляет свои сверхъестественные способности. У него три имени: небесное – Бухэ-Бэлигто, земное – Нюhата Нюргай (ребенка так назвали, букв. сопливый мальчик) и третье имя – Абай Гэсэр, которое он получил, когда освободил землю от зла и стал ханом.

Обратим внимание на его необычное рождение:

...Эхэhээ түрэжэ гарахадаа

Эрид ондоо (эрс өөр) байба:

(…От матери родившись, он был уже необычен:)

...Улаан зурбаахай хүбүүниинь

Байта баатарай түхэлтэй

Хүжэгэр дэлюүн сээжэтэй

Хүжүүн шанга шандааhатай

Хоноходоо хониной арhанда багтахаа болино

Үнжэхэдөө үхэрэй арhанда

багтахаа болино...

(Краснощекий их младенец был похож на богатыря, грудь широка, шея крепка; ему в первую же ночь мала стала баранья шкура, а через день и шкура быка…)

Баруун гараа далайhаар

(Замахнувшись правой рукой…)

Баатар дайсныг дарах гэж

(Чтобы разить врагов)

Зүүн хүлөө бохииhоор (Левую ногу поджав…)

Зөрүү дайсныг гишгэх гэж

(чтобы затоптать дерзких врагов)

Баруун нюдэеэ хараhаар

(Всматриваясь правым глазом…)

Баттай замаа харах гэж

(чтобы увидеть свой путь)

Зүүн нюдэеэ аниhаар

(Закрыв левый глаз…)

Зүс буруутныг отох гэж

(чтобы наверняка попасть в неприятелей)

Гаража түрэжэ байба...

(вот так родился…)

[Абай Гэсэр хүбүүн, 1959: 96; 103]

В бурятских и монгольских сказках можно найти много общего, особенно в характеристике героев. Для примера приведем монгольскую сказку «Сүүлэн хүү» (дословно, мальчик-хвост), в значении – младший сын, поскребыш. В монгольской сказке одним предложением говорится о том, как мальчик повзрослел и уже пасет овец. В бурятском варианте этой сказки «Һүүл хүбүүн» о взрослении мальчика, обретении им сил рассказывается следующее: «Буряад ороной нютагта амитанай адаг үгытэй, үрэ хүбүүгүй үбгэ hамган хоёр hууhан гэхэ. Зөөри гэхээр нэгэ арбаад хүхэ ямаатай. Нэгэ үдэр үбгэниинь сухалаа хүрөөд ямаанайнгаа hүүлиие таhа татажирхёо. Тэрэ hүүлэй гэрэйнгээ забагта хабшуулжархиба. hамганиинь ямаадаа хаагаад ерэхэдээ гани галзуу боложо, ямаанайнгаа hүүл шонодо абхуулhан байбаш гээд үбгэндөө аhажа байтар газаань нэгэн үхибүүн уйлаба. Гаран гэхэдэнь гэрэйнь хаяада нэгэ хүбүүхэн уйлажа байба. Иигээд хүбүүтэй болобо ха. hүүл хүбүүн гэжэ нэрэ үгэбэ. Хүбүүгээ үргэжэ гэртээ орожо унтабад. Тэрэ хүбүүниинь:

Нэгэ хоноходоо нэхий арhанда (нэхий арьс ) багтахаа болибо

Хоёр хоноходоо хонгор бугын арhанда (хонгор бугын арьс) багтахаа болибо

Гурба хоноходоо гунан бугын арhанда (гунан бугын арьс) багтахаа болёод

Бэе бэлдэр (бялдар), шадалаа хүсэбэ...» [Тумунов Б.Ж, 2013:566]. (Жила когда-то в бурятских степях бедная семья, еле сводившая концы с концами, у них не было детей, не было скота, кроме десятка коз. Однажды хозяин, разозлившись ни с того, ни с сего, оторвал одной козе хвост и повесил на крышу юрты. Жена, вернувшись после того, как загнала коз в загон начала шум гам, обвинив мужа в том, что он не углядел за козами, и у одной козы волк оторвал хвост. А в это время послышался откуда-то детский плач. Когда они выскочили из юрты, то увидели у порога плачущего младенца. Так они стали родителями этого мальчика, назвали его мальчик-хвост. А тот мальчик начал:

- одну ночь переночевав, он перестал вмещаться в овечью шкуру;

-вторую – перестал вмещаться в шкуру двухгодовалого изюбря;

- третью – перестал вмещаться в шкуру трехгодовалого изюбря – так он обрел себя…).

Дальше в сказке говорится, что мальчик начал сам мастерить себе лук и стрелы. Оказался очень метким, шустрым и быстрым. В другой сказке «Улаан далай Урбагалдай хаан» (Хозяин красного моря Урбагалдай-хан» можно найти подобную характеристику.

2. «Сэсэн ухаатай хүүгэд» (мудрые дети).

Рассмотрим значение эпитета «Сэсэн ухаатай хүүгэд» на примере двух сказок: бурятской народной сказки «Сагаадай хүүхэн» и монгольской «Старик Евсголдой»:

«Сагаадай хүүхэн»

Общие черты

«Старик Евсголдой»

9 хүүгийн төрсөн тухай өгүүлнэ (повествуется о рождении 9 сыновьях)

9 детей

Не говорится о рождении детей

Алтан улиас модны мөчрөөр (из веток золотой осины)

Лук и стрелы

Алтан элсээр (из золотого песка)

1. Огторгойhоо алда сагаан саарhан ерэхэдэ тодожо абаад алдангүй уншаха (может читать бумагу, спущенную с небес)

Ум, смекалка, мудрость, находчивость

1.Сууснаараа ороод санаснаараа гардаг (всегда добивается своего)

2. Энэ газарhаа хан хюрмаста хүртэр алта мүнгэн шата байгуулаад дамжаад гарана (способен построить лестницу до неба и подняться )

2. Нааш хараад цааш харахын хооронд гурван давхар ширмэн байшинг барина (пока человек оглядывается, может построить дом в три этажа).

3. Арбан жэл болоhон абаахайн мүрэ, хорин жэл болоhон хорхойн мүрэ мүшхэнэ (может разгадывать десятилетней давности следы паука, следы червяка двадцатилетней давности)

3.Далдын юмыг нэвт чагнах чадалтай (острый слух)

4. Гурбан юртэмсые хараха бэлигүүн нюдэтэй (обладает зорким глазом, способным увидеть все три мира).

4.Хоолгүй газраас хонины мах, үүцгүй газраас үхрийн мах гаргаж чадна ( там, где нет еды, способен всех накормить мясом барана, там, где нет запасов, может всех угостить мясом быка).

5. Газаа талын зосоо, зосоо талын газаа орохо шадалтай, унтаhан хүнэй бөөрэ хулууна (способный оказаться и внутри и снаружи, способный у спящего украсть его почки).

5.Усгүй газраас унд, уулгүй газраас гал гаргах чадалтай (там, где нет воды, найдет воду, там, где нет огня, добудет огонь).

6. Энэ байгаа газартаа хада ургуулна (может вырастить гору).

6.Хивж байгаа зээрийн хивлэг, хэлэлцэж байгаа хүний хэт хутга мэдэгдэлгүй хулгайлж чадна (может украсть то, что на языке у степной зерны, то, что в ножнах говорящего).

7. Энэ байгаа газараараа гараха шадалтай (способный перемещаться в пространстве).

7. Гурван давааг нэвт хардаг (способный видеть на растоянии)

8. Бул хара шулууе орожо ерэхэдэнь алдангүй тодожо абана (способный поймать камни, летящие в него).

8.Далайг ганцхан балгадаг (способен испить море одним глотком).

9. Огторгойн үүлэнэй саагуур ниидэжэ ябаа хан гарууди шубуунай үдые таhа харбаха (меткий, способен прострелить перо птицы хан гаруди, летящую за облаками)

9. Харанхуй шөнөөр хар батганын мөрийг ч алдахгүй мөрдөж хөөж чаддаг (способный преследовать темной ночью черного комара).

[Цолоо Ж, Гантогтох Г, 2007:129 ], [Цэрэнсодном Д, 2011: 505].

Таким образом, в вышеперечисленных жанрах эпоса и сказки дети обладают удивительными способностями, которые они проявляют за короткое время. Это общая черта многих фольклорных произведений. Что касается возраста детей, в первые три дня они уже начинают демонстрировать свою силу, мудрость, отвагу и т.д., а к 6-7 годам они побеждают врагов, уничтожают чудовищ, восстанавливают справедливость. И в бурятских, и в монгольских фольклорных произведениях образы детей наделяются такими устойчивыми эпитетами «хүсэ шадалтай» (сильные), «сэсэн, ухаантай» (мудрые).

Отметим, что фольклор монгольских народов представляет собой крайне неоднородное в жанровом и стилистическом отношении явление устного народного творчества. Сюжеты монгольских кумулятивных сказок имеются в каталогах мировых сюжетов системы Аарне - Томпсона. Сюжеты некоторых произведений являются самобытными, характерными для фольклора монгольских народов.

Библиография
1. Абай Гэсэр хүбүүн. Буряад арадай үльгэр (согсолон найруулагша Н.Балдано, оршуулан бэшэгшэ А.И.Уланов).-Улаан – Үдэ: Буряадай номой хэблэл, 1969. – 525 с.
2. Дамдинсүрэн.Ц. Гэсэрийн туужийн гурван шинж. – Хухэ-Хото, 1957. – 37 х.
3. Дайриймаа Б. Бытование монгольских сказок // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 9, 2009. – Вып. 2. Ч.2. С. 21
4. Носов Д.А. Структура повествования монгольской народной сказки: автореф. дис. … канд. филол. наук. – СПб, 2011. – 24 с.
5. Таяа.Д. Буриад Жангарын уламжлал//Монгол судлалын чуулган эрдэм шинжилгээний бичиг, №18 (53), С. 136, Улаанбаатар, 2015. – 294 с.
6. Тумунов Б.Ж. Байгалай толон. Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2013. – 639 с.
7. Цолоо Ж., Гантогтох Г. Арван гурван ноёдын дуун. Буриадын аман зохиолын цоморлиг, эмхэтгэсэн. – Улаабаатар, 2007. – 626 с.
8. Цэрэнсодном.Д. Монгол аман зохиолын тайлбарт дээж бичиг. – Улаанбаатар, 2011. – 744 c.
References
1. Abai Geser khүbүүn. Buryaad aradai үl'ger (sogsolon nairuulagsha N.Baldano, orshuulan beshegshe A.I.Ulanov).-Ulaan – Үde: Buryaadai nomoi kheblel, 1969. – 525 s.
2. Damdinsүren.Ts. Geseriin tuuzhiin gurvan shinzh. – Khukhe-Khoto, 1957. – 37 kh.
3. Dairiimaa B. Bytovanie mongol'skikh skazok // Vestnik Sankt-Peterburgskogo universiteta. Seriya 9, 2009. – Vyp. 2. Ch.2. S. 21
4. Nosov D.A. Struktura povestvovaniya mongol'skoi narodnoi skazki: avtoref. dis. … kand. filol. nauk. – SPb, 2011. – 24 s.
5. Tayaa.D. Buriad Zhangaryn ulamzhlal//Mongol sudlalyn chuulgan erdem shinzhilgeenii bichig, №18 (53), S. 136, Ulaanbaatar, 2015. – 294 s.
6. Tumunov B.Zh. Baigalai tolon. Ulan-Ude: Izd-vo OAO «Respublikanskaya tipografiya», 2013. – 639 s.
7. Tsoloo Zh., Gantogtokh G. Arvan gurvan noedyn duun. Buriadyn aman zokhiolyn tsomorlig, emkhetgesen. – Ulaabaatar, 2007. – 626 s.
8. Tserensodnom.D. Mongol aman zokhiolyn tailbart deezh bichig. – Ulaanbaatar, 2011. – 744 c.

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Традиционно национальная литература тем более в форматах героического эпоса, сказовой наррации, народного повествования особо привлекает внимание исследователей. В ней сконцентрирован весь потенциал, вся интуитивная база, мудрость и факторы мировоззренческого толка. Стоит отметить, что фольклор монгольских народов не так объемно изучен, декодирован, интерпретирован. Это дает основание объективировать мысль о научной новизне и актуальности рецензируемого материала. Профильно автор останавливается на анализе образа ребенка в устном творчестве монгольских народов. Литературная база выбрана достаточно удачно, это ряд сказовых форм, а также эпосы «Гэсэр» и «Джангар». Методология сопоставления, сравнения текстов наиболее выигрышна для данной темы, компаративный подход зачастую касается не только сюжетики и образной системы, но и свода художественных приемов/средств, стиля, языка, композиции, реализации идейного замысла. Автор ориентирован на расширение исследовательской базы, вбирая наследие бурятских народов. Версия/мысль, высказанная в начале ориентирует на объективный контент-анализ, трудно не согласиться, что «для жанра сказки характерны такие общефольклорные признаки, как коллективность, традиционность, анонимность». В работе отмечено: «фольклор монголов собирали, изучали и систематизировали многие монгольские и зарубежные ученые, как Б.Ренчин, Ц.Дамдинсүрэн, Д.Цэрэнсодном, Д.Хорлоо, Ж.Цолоо, Х.Сампилдэндэв, С.Дулам, Г.Гантогтох, Г.Ринченсамбуу, Б. Катуу, Г.Н.Потанин, Ц.Ж.Жамцарано, Г.Д.Санжеев, А.П.Балданжапов, Ш.Базаров, А.Д.Руднев, Б.Я.Владимирцов,А.Мостаэрт, Н.Поппе, Л.Лоринц, Э.Таубе, Мандах и мн. др.». Систематизация источников есть закономерный этап составления научного труда. Авторская позиция при этом выражается достаточно четко и аргументировано. Статью отличает логически выверенная последовательность тезисов/точек зрения, объективность и точность повествования, нетривиальность суждений, оригинальность манифестаций поддерживающих научный диалог. Цитаты, ссылки по ходу повествования безупречны, техническая правка излишня. Интересно, что научный грейд работы поддерживается постоянным отсылками к истории, философии, культурологии, социологии, психологии. Основная тема работы – образ ребенка в фольклоре монгольских народов – может быть раскрыта только в синкретическом виде, в совмещении «близких», «смежных» научных дисциплин. Вариации сравнений «бурятского Гэсэра с монгольским и тибетским вариантами» отражается в табличном виде. Графика, визуализация при сопоставлении наиболее продуктивна и действенна. Примеры полностью соотносятся с выбранной темой; неординарен и подход высвечивания типологии образов детей – «стильные дети», «мудрые дети». При этом буквальная номинация не так важна, интересен план языкового воплощения того или иного образа. Таким образом, новизна заключается не только в предметной области работы, но и оценке/анализе языка/манеры художественного повествования. Считаю, что статья может стать «конкурентным» фронтиром, который следует принимать как объективность. Самостоятельность суждений не вызывает сомнений, автор стремится показать весь спектр эстетических достоинств монгольского эпоса, монгольской языковой колористики. Текст достаточно цельно сбит, его содержательный состав соотносится с темой, проблемой. Стилистическая однородность сводит единый массив к собственно-научному типу. Привлекают в рецензируемом труде также выводы, которые как бы подытоживают цельность всей системы «монгольского фольклора»: «фольклор монгольских народов представляет собой крайне неоднородное в жанровом и стилистическом отношении явление устного народного творчества. Сюжеты монгольских кумулятивных сказок имеются в каталогах мировых сюжетов системы Аарне - Томпсона. Сюжеты некоторых произведений являются самобытными, характерными для фольклора монгольских народов». Целевая установка как таковая достигнута, перспективные исследовательские задачи решены. Данный материал будет интересен и полезен специалистам-филологам, всем тем, кто занимается изучением и систематизацией монгольского художественного наследия. Работа соответствует основным параметрам, предъявляемым к текстам подобной формы, специальной технической правки не требуется, общие рекомендации ИД учтены. Фактических нарушений, фактографических искажений не выявлено. Статья «Образ ребенка в устном народном творчестве монгольских народов» может быть рекомендована к открытой публикации в журнале «Филология: научные исследования».