Роль евангелических церквей в развитии движения афроамериканцев за свои права, на примере США и стран Карибского бассейна, 1920 – 1940-е гг. ХХ в.

Галибина-Лебедева Елена Сергеевна кандидат исторических наук старший научный сотрудник, Центр политических исследований, Институт Латинской Америки РАН 115035, Россия, г. Москва, ул. Ордынка, 21 Galibina-Lebedeva Elena Sergeevna PhD in History Senior Scientific Associate, Center for Political Studies of Institute of Latin America of the Russian Academy of Sciences 115035, Russia, g. Moscow, ul. Ordynka, 21 elenagal@yandex.ru Другие публикации этого автора

В 2018 г. одним из главных и пока не до конца решённых вопросов администрации 45 –го по счёту президента США Д. Трампа остаётся вопрос взаимоотношений государства со своими чернокожими гражданами. Официально считается, что с расовой дискриминацией Америка покончила с принятием Закона о гражданских правах 1964 г. и Закона об избирательных правах 1965 г., однако расистские стереотипы поведения не исчезают быстро и в определённых сегментах американского общества они прослеживаются по сей день. И хотя согласно данным Бюро переписи населения (United States Census Bureau) по этническому составу США на конец 2017 г. белые граждане составляют 72 % (включая 16,7 % латиноамериканцев), азиаты 4%, чернокожие 12 %, остальные относят себя к иным или смешанным расам ^[1], преобладание численности белых граждан над чернокожими очевидно, последние остаются важной частью североамериканского социума. Отметим, что сегодня в XXI в., как и во времена создания США, особую роль в проблеме самоидентификации афроамериканцев, их социализации, политической и экономической мобильности, играют евангелические христианские церкви. Последние также являются институтами исторически отстаивающие права и свободы чернокожих граждан в США и географически близко примыкающего к ним Карибского региона.

Обращение в статье не только к истории Северной Америки, но и Карибского региона объясняется тем фактом, что последний является не только традиционным поставщиком трудовых мигрантов для своего северного соседа, но, занимая выгодное положение на карте, позволяющее оказывать влияние и на материковые страны Латинской Америки, всегда оставался в зоне геополитических интересов США. А поскольку статья затрагивает историю чернокожего населения, т.е. некогда потомков вывезенных из Африки рабов, то мы также коснёмся и некоторых событий на этом континенте.

Отдавая должное важной роли евангелических церквей в афроамериканской среде, и поныне крупные политики, кандидаты в президенты с целью заручиться поддержкой чернокожих избирателей стараются привлечь на свою сторону их прихожан, руководство. И наоборот – непродуманная политика в отношении чернокожего населения может оказать влияние на поражение такого или иного кандидата во властные структуры. Так, например, до следующих президентских выборов в США в 2020 г., запланированных на ноябрь, остаётся два года и уже сейчас многие политики озвучивают привлекательные для своих выборщиков лозунги. Например, президент Д. Трамп напрямую обратился к афроамериканским избирателям с вопросом: «Что вам терять?». На этом выступлении он заявил, что «афроамериканцы живут в нищете, и что школы у них никуда не годятся», и пообещал «предоставить афроамериканцам то, что им не смогли дать демократы за восемь лет своего правления» ^[2]. Трамп также заявил, что собирается получить 95% процентов голосов афроамериканцев, когда будет выдвигаться на второй президентский срок в 2020 г. Отметим, что самый популярный президент среди чернокожего населения в американской истории – Б. Обама, на выборах в 2012 г. получил 93% голосов афроамериканских избирателей ^[2].

Однако, до сих пор кампанию Трампа по завоеванию голосов чернокожих можно назвать в лучшем случае неровной, и этому способствуют заявления самого лидера США. Так, в январе 2018 г. в ходе обсуждения проекта иммиграционного соглашения в Белом доме он выразил недовольство тем, что США стремятся принимать иммигрантов из Гаити, Гватемалы, африканских стран и другой «дыры», «в то время как можно было бы принять граждан из таких стран, как Норвегия» ^[3]. После таких комментариев президента в отношении чернокожих мигрантов некоторые американские конгрессмены очередной раз обвинили Трампа в расизме. С недопустимостью подобных высказываний главы государства выступили также такие организации как ООН, Африканский союз, правительство Гаити, а также католические лидеры США. Епископы заявили, что: «Трамп выступил со словами нетерпимости по отношению к Гаити и другим африканским и неафриканским нациям, беженцы из которых находятся под гуманитарной защитой…Все люди созданы по образу и подобию Бога, и комментарии, очерняющие страны и народы, попирают эту основную истину и порождают страдания. Необходимо избегать языка, который может лишить наших братьев и сестер человеческого достоинства», а кардинал Б. Супич из Чикаго заявил: «Мы являемся страной иммигрантов, которые сделали Америку великой и продолжают обогащать ее дарованиями, принесенными на наши берега» ^[4].

Анализируя достаточно противоречивую политику Д. Трампа в отношении чернокожей диаспоры США, можно утверждать, что его поддержка со стороны этой части американского общества остаётся достаточно низкой. По последним опросам, за него готовы отдать свои голоса всего 2% чернокожих избирателей ^[2]. Кроме того, Трампа скомпрометировала поддержка на последних президентских выборах в ноябре 2016 г. со стороны экстремальной расисткой организации Ку-клукс-клан (Ku Klux Klan), и будущему президенту потребовалось несколько дней, прежде чем он дистанцировался от слов одобрения в свой адрес ^[2]. Также в процессе этих президентских выборов сторонники ныне действующего президента на митингах в его поддержку несколько раз нападали на чернокожих демонстрантов. Как сообщила пресса, расследование выявило, что «сторонники Трампа во время митингов нередко позволяют себе расистски окрашенные высказывания» ^[2].

Вышеприведённые современные события, на наш взгляд, убедительно доказывают значимость политических настроений чернокожих граждан на формирование внутренней и внешней политики. Для лучшего понимания этой взаимосвязи мы полагаем правильным провести анализ проблемы влияния евангелических христианских церквей на развитие африканского движения за свои права, на примере США и некоторых стран Карибского бассейна в 1920 -1940-е гг. ХХ в., а в некоторых случаях, обратимся и к более позднему периоду 1950 –1960- х гг. Объективный исторический анализ этой темы, на наш взгляд, позволит лучше разобраться в современных проблемах североамериканского общества и стран Карибского региона, что является актуальным для широкого круга специалистов – историков, политиков, дипломатов, культурологов, религиоведов. Выбранные временные рамки объясняются тем, что 1920 –1940-е гг. ХХ в. стали временем, когда в полной мере в афроамериканском сообществе проявились две противоречивые тенденции – к расовой идеи чёрного национализма и попытке найти точки соприкосновения со сторонниками левых, коммунистических идей. Эти процессы, на наш взгляд, являются отчасти отражением формирования в начале ХХ в. двух антагонистических общемировых путей развития – фашистской идеологии, основанной на мелкобуржуазном мировоззрении, разжигающем ненависть людей друг к другу, разделяя их по этническим, расовым, национальным признакам, или, наконец, по степени жизненного успеха, и основанному на стремлении к индивидуализму, свободе сильного. С другой стороны – коммунистическая идеология, суть которой заключается в построении общества равных и свободных людей вне зависимости от их цвета кожи, нации, религиозной принадлежности и материального состояния, где высшей ценностью является труд на благо всех людей.

Для глубокого анализа проблемы полагаем правильным привести краткий исторический очерк и отметим особенности формирования евангелических христианских церквей в период своего становления XVII – начала XX вв. в рассматриваемом регионе. А заинтересовавшихся в более подробной истории данной темы читателей мы отсылаем к другой статье автора «Формирование евангелических христианских церквей. Афросообщества в США и странах Карибского бассейна, в XVII – начале XX вв.». Главный вывод из предпринятого автором статьи исторического анализа заключается в следующем —в процессе своего развития современные чёрные протестантские (или коренные) церкви этого региона в идейном плане получились отличными от материнской англиканской религии белого господина, построенной на жёстких догмах кальвинизма.

Этот феномен может быть объяснён самим ходом истории, т.к. начиная с XVII в. активно развивающийся капитализм испытывал необходимость в дешёвой рабочей силе, а его последователи англикане –пуритане, отбросив все нравственные установки в погоне за максимальной прибылью, принялись заниматься торговлей невольниками. Тем самым была возрождена система рабства, схожая с Римской. И тогда, много веков назад в Римской империи возникло Христианство, как форма борьбы с рабством в виде мировоззренческой концепции неприятия рабовладения как системы, облечённая в религиозную оболочку. Так и уже в Новое время, будучи изолированными от религии господ англикан, в среде цветных рабов стал развиваться свой коренной протестантизм, главной особенностью которого стало то, что в отличие от англиканского протестантизма, наследника радикальных форм Реформации, он вернулся к классическому Христианству и его постулатам: любви к ближнему, соработничеству, самопожертвованию и устремлению к справедливости.

Жёсткие кальвинистские догмы иммигрантов пуритан, действующих на территории будущего США и странах Карибского бассейна, требовали от своих последователей закрепления своего привилегированного положения господина над рабом, а потому миссионерская деятельность с местным населением была в этом регионе минимальна, а в каких-то странах и вовсе долгое время отсутствовала. Но в процессе сосуществования цветные рабы частично заимствовали религию своих господ, в основном её внешнюю часть, наделив содержание своим смыслом —африканскими народными культами, стремлению к установлению справедливого порядка и равных прав с белыми, и отчасти католическими идеями, проникающими с материка.

И таким образом, «коренные» протестантские церкви стали не религией господ кальвинистов, а религией угнетённых, что безусловно роднит их с католицизмом, что и стало новой вехой в истории. С другой стороны, в XX в. в развитии евангелических протестантских церквей прошла новая волна, вызванная тем, что часть их прихожан, вчерашних чернокожих невольников, смогла достичь в обществе привилегированного положения и, стремясь его закрепить, увидела особую привлекательность в кальвинистских догмах материнской религии, поэтому ряд церквей, подстраиваясь под своих влиятельных последователей, сблизились с англиканским протестантизмом. Сделать прогноз, в какую сторону будет направлена следующая волна развития евангелических христианских церквей в XXI в. достаточно сложно, но всё ещё угнетённое положение цветных прихожан церкви возможно выльется в новый виток борьбы за свои права, которая найдёт своё отражение в том числе в религиозной форме.

Таким образом, понимание специфики истории зарождения евангелических церквей в исследуемом регионе может помочь нам при анализе уже современной роли этих организаций в афросообществе региона. Особенный интерес при этом вызывает тема формирования радикальных течений в афроамериканском сообществе, а также развитие идеи чёрного иудаизма, растафарианства. На сегодняшний момент пока малоизученным остаётся вопрос, почему левые силы и чёрные церкви, отстаивающие интересы угнетённой части общества, так и не смогли начать активный диалог. Начнём рассмотрение этих тем с анализа идеи чёрного национализма.

Итак, в 1914 г. в районе Гарлема г. Нью-Йорка выходец из Ямайки Маркус Гарви (Marcus Garvey) организовал Всеобщую ассоциацию чернокожих и Лигу африканских сообществ (Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA-ACL). Гарви стал продвигать идею чёрного национализма, которая охватила афроамериканское сообщество как на материнском континенте – Африке, так и в обеих Америках. В 1920 г. Ассоциация уже имела 1 900 представительств в более чем сорока странах мира, в том числе в Карибском регионе, Южной и Центральной Америке: на Кубе, Панаме, Коста-Рике, в Никарагуа, в Эквадоре, и в Венесуэле. По мнению Гарви чернокожим было необходимо основать свою независимую епископальную церковь (Independent Episcopal Church), которая должна быть отделена от белой церкви и иметь собственную юрисдикцию и центр, который должен был находится на его родине, на Ямайке. Для реализации этого проекта в 1920 г. на пост генерального священника в Ассоциацию Гарви пригласил яркого чернокожего проповедника, уроженца Карибского региона острова Антигуа Александра Макгуайра (George Alexander McGuire) ^[5].

В основе теологической концепции новой церкви, разработанной Макгуайром, лежала догма о принадлежности Иисуса Христа и всех центральных персонажей Библии к негритянской расе, в отличие от сатаны, который представлялся белым. Макгуайр задался целью объединить в рамках созданной им церкви чернокожих всех христианских деноминаций мира, но эта задумка пришлась Гарви не по душе, и в ответ на это автор идеи единения решительно порвал отношения с Ассоциацией. В 1924 г. Макгуайр переименовал созданную им церковь в Африканскую Православную (African Orthodox Church, AOC). Рукоположенные Макгуайром епископы избрали его архиепископом, а затем и патриархом, и в своём новом статусе он отправился в миссионерское путешествие в Африку, в ЮАР.

Несмотря на свое название, церковь Макгуайра имела с православием мало общего, хотя он и вел переговоры о входе в состав Русской Православной церкви. Но это начинание не заладилось —в Московском Патриархате были согласны принять общину лишь в статусе миссии, но никак не в качестве независимой автокефальной церкви. Отметим, что в США церковь Макгуайра существует и по нынешний день, однако в Африке она не прижилась. Так община Уганды, догадавшись, что Африканская церковь не имеет отношение к православию, провела переговоры с Греческим Патриархатом в г. Александрии, и в 1946 г. влилась в Александрийскую Православную церковь, сюда же вскоре примкнула и община Кении ^[6]. Сам Макгуайр умер в 1934 г., на момент его смерти созданная им церковь насчитывала около 30 тыс последователей, около пятидесяти представителей духовенства и тридцать церквей, расположенных на территории США, Канады, Кубы, Антигуа и Венесуэлы.

Но вернёмся к Всеобщей ассоциации чернокожих и её лидеру Маркусу Гарви. В своих выступлениях этот чернокожий деятель указывал на африканское происхождение цивилизации, а также ратовал за экономическое равноправие рас. Основным трудом Гарви стала работа «Африканский фундаментализм» ("African Fundamentalism"), опубликованная в 1925 г. Популярность Гарви среди чернокожего населения обеих Америк была колоссальна, он воспринимался не просто как политик, а как духовный лидер, пророк. И как пророк он предрёк скорое воссоединение всех чёрных в едином государстве Африка, которое по его задумке, должно было основываться на расовой чистоте, самобытности и культурной целостности чернокожих. Для продвижения идеи массового переезда чернокожих на свою историческую родину, в рамках Ассоциации было организовано движение «Назад в Африку» (“Back to Africa”), а в 1919 г. была основана пароходная компания «Чёрная звезда» (“Black Star Lines”, BSL), на корабли которой возлагали репатриационные надежды тысячи чернокожих. Всеобщая ассоциация достаточно быстро стала обрастать важными вспомогательными организациями: например, в 1917 г. был учреждён журнал «Чернокожий мир» (“Negro World”), издававшийся в г. Нью-Йорк; также были образованы: военизированная группа Всеобщий африканский легион (Universal African Legion); медсестры Африканского черного Креста (African Black Cross Nurses); Африканское общество Красного Креста (African Black Cross Society); Торгово-навигационная корпорация «Чёрный Крест» (Black Cross Trading and Navigation Corporation); а также негритянская фабричная корпорация «Негро Фабрики» (Negro Factories Corporation) и пр. Что касается последней организации, то в рамках производственного процесса Гарви планировал развивать предприятия по производству каждого товара в каждом крупном промышленном центре США, а также в Центральной Америке, странах Карибского бассейна и Африке ^[7].

Для привлечения всё большего числа сторонников к своей Ассоциации, и осознавая силу музыкального воздействия на своих последователей, Гарви решил запустить музыкальный проект. Так, в 1919 г. он профинансировал выпуск грампластинки с музыкальной композицией в стиле ново-орлеанского блюза «Чёрная звезда». В качестве музыкального директора для нового проекта Гарви пригласил известного джазового музыканта, мастера шотландской масонской ложи Арнольда Иосифа Форда (Arnold Josiah Ford), который на тот момент уже имел опыт службы в военном оркестре Британского военно-морского флота.

Сам Гарви испытывал особую страсть к военным парадам, к празднествам с элементами маскарада. Так в августе 1922 г. в г. Кингстоне проходил VI Международный конгресс негритянских народов мира, завершившийся пышной церемонией, по словам Гарви «возрождавшей придворную жизнь древней Африки». «Перед восхищенными зрителями прошли члены ''Африканского легиона'' с обнажёнными мечами и кавалеры двух рыцарских орденов, учрежденных Гарви — ''Рыцарей Нила'' и ''Ордена выдающейся службы на благо Эфиопии'', все в пёстрых мундирах. Торжество сопровождалось пением гимна Ассоциации ''Эфиопия, земля наших отцов'' (Universal Ethiopian Anthem) на музыку старого ямайского миссионерского гимна, переделанной на современный лад Фордом» ^[8]. Конституция Ассоциации предписывала обязательное исполнение гимна перед началом официальных собраний, и благодаря этой музыкальной композиции слово «негр» постепенно стало отождествляться со словом «эфиоп».

Отметим, что помимо прямых обязанностей музыкального директора, Форд стал заниматься привлечением к Ассоциации масонских элементов. Так при его содействии Всеобщий африканский легион и медсестры Африканского черного Креста были реорганизованы в некое подобие рыцарского ордена, Форд лично разрабатывал уставы для этих орденов. Еще до вступления в Ассоциацию Форд стал отождествлять себя с иудеями, ведь его предки из племени йоруба, вывезенные пиратами-работорговцами из Нигерии, принадлежали к древнему роду израилитов-священников. По мнению, Форда, это были истинные евреи —чёрные цветом кожи и иудеи по вероисповеданию. На основании своих иудейских корней, Форд провозгласил себя раввином, и открыл при Ассоциации сионистский кружок по изучению иврита и иудаизма. В 1922 г. на съезде Ассоциации, Форд выступил с предложением официально принять иудаизм в качестве основного и обязательного вероисповедания организации, но Гарви это инициатива пришлась не по душе, т.к. он уже уполномочил заниматься вопросами создания новой независимой церкви Макгуайра.

В стремлении повлиять на религиозный вектор развития Ассоциации у Форда начались серьёзные трения с Макгуайром. Оба приближённых старались оказать влияние на Гарви, но когда Форд окончательно убедился, что лидер Ассоциации всё-таки тяготеет к христианству, а не иудаизму, то скандально порвал с этой организацией и основал несколько собственных сект «Чёрные иудеи» (“Бет Бней Исраэль” c ивр. “бней” — евреи Индии, a “бет” — евреи Эфиопии) и «Дети Авраама». При сектах была открыта коммерческая структура, на доходы от которой Форд основал религиозную школу, и открыл доходный дом, но в 1929 г. наступил общемировой экономический кризис, в США началась Великая депрессия, и коммерческая структура Форда, как и многие подобные организации, была признана банкротом. Форд принял решение перебраться в Эфиопию, где со своим музыкальным ансамблем сначала выступил на коронации последнего императора Эфиопии Хайле Селассие I, а после остался жить в этой африканской стране зарабатывая на жизнь игрой по ресторанам и отелям. Но вскоре получив спонсорскую помощь от дружественной масонской секты «Хранителей Заповедей», Форд стал вести общественную деятельность среди эфиопских евреев фалаша («фалаша» с древнеэфиопского языка геэз — «изгнанные», «безземельные»). Однако в 1935 г. со смертью Форда оборвалась и работа его секты «Дети Авраама».

Отметим интересную, на наш взгляд, особенность доктрины чёрного иудаизма —отвержения права белых евреев на принадлежность Израилю. Этот вопрос трактовался основоположниками секты как принадлежность к разным потерянным коленам Израиля, при этом родство признавалось лишь с сефардами (т.е. темнокожими средиземноморскими евреями) а не с ашкенази (т.е. белыми европейскими евреями). Но и такая лояльность не помогла Хранителям интегрироваться в общемировое еврейство, требующее принятия Талмуда, который учит, что хамиты были наказаны за грех их отца Хама тёмным цветом кожи ^[9]. Как считают чёрные иудеи, Талмуд был придуман белыми для оправдания рабства и угнетения чернокожих. Отметим, что богослужение в ортодоксальных версиях черного иудаизма близко к сефардскому и основано на традициях синагоги испанских и португальских евреев, живших в странах Карибского региона.

Что касается эфиопский евреев фалаша, то после смерти императора Селассие I в 1975 г. они были подвергнуты гонениям в Эфиопии, пока в конце этого же года главный раввинат государства Израиль официально их не признал. Это открыло для фалаша возможность репатриации, и уже к 1980-му г. большая часть эфиопских евреев отозвалась на израильскую переселенческую программу с кодовым названием «Моисей» ^[9]. Отметим, что во время гонений на фалаша в Эфиопии часть евреев приняла христианство и стала называть себя «фалашмура», за что они стали презираемы аутентичными иудеями–фалаша.

Возвращаясь к анализу деятельности Всеобщей ассоциации чернокожих, хотелось бы отдельно остановиться на размышлениях её лидера Маркуса Гарви о коммунизме. Так Гарви говорил: «В сущности не вижу разницы между коммунистом, республиканцем или демократом если он —белый человек» ^[10]. Гарви полагал, что «коммунизм будет выгоден только для белого населения т.к. он решит их собственные политические и экономические проблемы, однако сильно помешает чернокожему населению объединиться». Он считал, что «Коммунистическая партия хочет использовать афроамериканские голоса, чтобы разбить и свергнуть капиталистическое общество белого большинства, и привести к власти коммунистов, т.е. снова белых людей» ^[10]. Гарви полагал, что Коммунистическая партия стремится иметь как можно больше сторонников, даже если это означало наличие «негров» в своих рядах. По нашему мнению, ошибкой Гарви в интерпретации главной задачи левых сил стало и неглубокое понимание основных идей коммунизма и то, что он так и не смог подняться над расовыми определениями, а потому ошибочно заключил: «Коммунисты —белые люди, которые хотят продолжать манипулировать чёрными…Коммунизм —это опасная теория экономической и политической реформации, потому что она направлена на то, чтобы вручить власть в руки невежественной белой массы, которая так и не смогла разрушить свои естественные предрассудки по отношению к неграм и другим небелым людям. Хотя для белых коммунизм —это может быть и хорошо, но это будет плохо для негров, которые попадут под власть самого невежественного, предвзятого класса белой расы» ^[11].

Подчеркнём, что левая идеология в США в первой половине ХХ в. находилась на пике своей популярности и играла важную роль в рабочем движении с 1920-х по 1940-е гг. Так, например, численность Коммунистической партии США (The Communist Party of the United States of America, CP USA) на 1930 г. составила 30 тыс человек, а в 1939 г. около 100 тыс человек ^[12]. Однако, главным недочётом в работе КП США в рассматриваемый исторический отрезок, было, по нашему мнению, отсутствие должной работы с чернокожим (цветным) населением, обе влиятельные силы — левая идеология и движение чернокожего населения за равноправие, хотя и существовали в одном временном пространстве, но находились как бы в вакууме друг от друга, редко соприкасаясь и толком не понимая идей друг друга. Об этом недостатке в дальнейшем будут много говорить современные прогрессивные представители чёрных церквей, а также дальновидные политики. Так, вопросу взаимодействия с афроамериканским населением уделял не мало внимания и ныне покойные лидер Кубинской революции Фидель Кастро, открыто демонстрирующий интерес к идеям современных ему чернокожих лидеров Малькольму Иксу и Мартину Лютеру Кингу. Мы так же полагаем, что не последнюю роль в изоляции двух мощных идеологий друг от друга играли капиталистические силы, опасавшиеся слияние своих идейных оппонентов.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать предположение, что заинтересованные политические силы могли направлять движение чернокожего населения, боровшегося за свои права, в выгодное для себя русло. Последние годы существования Ассоциация прославилась рядом беспринципных и необдуманных, на наш взгляд, политических шагов. Так, с целью максимально сохранить культурную самобытность чернокожих и закрепить изоляцию и разделение общества на белых и чёрных, Гарви пошёл на крайний шаг —признал деятельность экстремистской организации Ку-клус-клана. Отметим, что помимо судов Линча, эта радикальная организация прославилась и активной борьбой против католиков, в частности ирландцев, поляков, итальянцев, а также против коммунистов ^[13]. Так в 1922 г. Гарви прибыл на конференцию Клана в г. Атланта, на которой присутствовал главный наблюдатель (Imperial Wizard) этой организации Эдвард Кларк (Edward Young Clarke) и заявил: «Я полагаю, что Клан, как и различные англосаксонские клубы и прочие американские сообщества для белых находятся на противоположном полюсе интересов чернокожих. Однако они являются лучшими нашими друзьями в конкурентной гонке, чем лицемерие белых, не примкнувших к ним. Мне нравится честная игра этих организаций, вы можете называть меня – клансманом (Klansman), но также вы должны будете признать, что каждый белый человек в душе также является клансманом, т.к. мы, белые и чёрные, находимся друг с другом в социальной, экономической и политической конкуренции, и нет никакой необходимости врать и лицемерить друг другу» ^[10]. После нескольких подобных вопиющих для чернокожего населения совместных выступлений Гарви с Кланом ряд афроамериканских лидеров обратились к генеральному прокурору США Гарри М. Догерти (Harry M. Daugherty) с просьбой взять Гарви под стражу за разжигание национальной ненависти ^[14].

В целом можно отметить, что идеи Гарви выявили причины возникновения фашистской, в том числ