Рам Дасс: Тонкое равновесие сострадания

Гуревич Павел Семёнович доктор философских наук, доктор филологических наук главный научный сотрудник, Институт философии РАН 109240, Россия, г. Москва, ул. Гончарная, 12, стр. 1 Gurevich Pavel Semenovich head of the division at Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences 109240, Russia, g. Moscow, ul. Goncharnaya, 12, str. 1, of. - gurevich@rambler.ru Другие публикации этого автора

«Скоро возникли и простерлись вкруг меня мир, радость и знание, что превосходят всякое искусство и всякий довод на земле, и я знаю, что рука Божья – это более зрелая моя рука, и я знаю, что Дух есть старший брат мой, и что все люди, когда-либо рождённые, тоже мои братья, а женщины – сестры и возлюбленные, и что любовь есть остров творения».

Уолт Уитмен.

Целая плеяда психологов новой волны американской психологии в начале 60-ых годов прошлого столетия предприняла попытку повернуть философию и психологию к жизни, осмыслить проблемы не столько рассудком, сколько сердцем. Одним из её видных представителей является сегодня Ричард Олперт, он же ныне ‑ Рам Дасс. В советской прессе в конце 50-ых годов XX в. вскользь упоминалось об увольнении из гарвардского университета двух молодых профессоров заработу с галлюциногенами (ЛСД – диэтиламид лизергиновой кислоты), резко меняющими восприятие и ведущими в «иные состояния сознания». Была пресс-конференция, репортёры и фотографы брали у них интервью, так как Олперт был первым профессором, изгнанным из Гарварда за очень долгий период времени. Все онисмотрели на него, как на борца, только что выигравшего большой бой. Вот хороший парень, создавший себе карьеру, достигший, наконец, Гарварда, теперь явно пропадает. Такое серьёзное учебное заведение снимает его с позором. «А вот я, раз в несколько дней принимающий кислоту со своим партнером Тимоти, и друзья мои идут в эти сферы всё дальше и дальше – сфера за сферой – и я смотрю на репортёров и фотографов как на «этих бедняг». И я огляделся и увидел, что все верят в данной ситуации только в одну реальность, все, кроме меня, и как психолог-клиницист я вспомнил, что это и есть определение безумия. Один во мне говорит: «Парень, ты что, рехнулся?» А другой ответил: «Иди, иди – ты прав!».

Изучая в колледже, куда он попал прямо со школьной скамьи, детскую психологию, он оказался вместе со многими фронтовиками, задавшими совсем иные вопросы о воспитании, потому что они уже имели дело с жизнью и смертью. Он же был вполне доволен простым проигрыванием «маленькой игры в то, что он ‑ студент, в которой было не больше смысла, чем просто быть хорошим студентом». Когда он преподавал в Калифорнии, где его слушали городские ребята, которые жили в этом мире, ибыли вынуждены зарабатывать на хлеб на какой-нибудь заправочной станции, ни хотели знать – «какое, черт возьми, отношение эта детская психология имеет к воспитанию детей?». Они не хотели стоять в сторонке и разыгрывать высокие отвлеченные игры. Тогда как в Гарварде всем нравилось играть в игры. «Будем просто играть в игры. Это не имеет ник чему никакого отношения. Мыпросто поиграем в игры».

Рам Дасс пишет: «То, что поддавалось изучению, не имело никакого отношения к тому, что происходило со мной, но оно поддавалось изучению. Пример – пьяный, который ищет свои часы под уличным фонарём. Кто-то приходит к нему на помощь, но под фонарем нет никаких часов, и он, наконец, спрашивает: «Да где же, в конце концов, вы их потеряли?» А тот отвечает: «А вон там, в темной аллее, но здесь светлее искать». Вот мы и пользуемся светом аналитического разума, стараясь найти то, что было потеряно в отдаленной дали».

Когда Эйнштейн заявил: «К своему пониманию фундаментальных законов вселенной я пришел не рациональным умом», – многие из его коллег сочли это довольно эксцентричным, потому что рациональный ум – «верховный жрец в обществе». «Поймите же, – призывает Рам Дасс, – что это лишь одна маленькая система, и что есть мета-системы и метамета-системы, порог в которые можно переступить лишь выйдя за пределы логического аналитического ума. Когда отложишь в сторону мнения и суждения, потому что видишь, что они просто ещё глубже закапывают тебя в твою яму, тогда-то и отказываешься от своего знания. Сейчас это поистине нелегко, так как вся культура основана на поклонении золотому тельцу рационального ума, тогда как иные уровни знания, вроде того, что мы зовём интуицией, стали практически пустыми словами в культуре. Это что-то сентиментальное, неверное, нелогичное, неясное» ^[5].

Выйдя за рамки гарвардских игр, Ричард Олперт оказался за воротами этого учреждения. Пройдя через наркотики, он, как и многие из его поколения, прошедшего эту стадию, отправляется в Индию на поиски Гуру (духовного учителя). Он-таки в отличие многих и многих находит своего Гуру и проводит год в пещерах Гималаев, изучая Йогу. В Соединенные Штаты он уже возвращается, как Баба Рам Дасс. Пройдя через суровую дисциплину Аштанга Йоги, он живёт в довольно трудных условиях в своей маленькой хижине, купаясь каждое утро в ледяном горном потоке и проводя большую часть своего времени в упражнениях, предписанных ему его Гуру. Любопытное совпадение – здесь с ним впервые встречается Джон Лилли, который от него получает информацию о Йоге «из первых рук». Он ввел его в труды Патанджали, представившего основные йоговские постулаты в 196 простых утверждениях (сутрах), написанных во времена Аристотеля (400 гг. до н.э.).

Очевидно только истины недостаточно, чтобы оказывать сильное влияние на людей. Для возможности такого воздействия истина должна быть пропитана дыханием жизни. Живое даётся нашему духу только теми импульсами, которые возбуждают в человеке стремление к осуществлению и ведут его к его цели. Эти импульсы явно присутствуют в Рам Дассе, ибо выход его из затворничества сопровождался огромным ростом его популярности, особенно среди молодёжи.

«Как всё это происходило? Отец мой ‑ преуспевающий республиканец, собирался на уик-энд в свою компанию… Я живу в хижине, а он ‑ в большом имении. И он мне говорит: «Возьми мой новый Кадиллак». Я влез в его Кадиллак, который, конечно, меня поразил, понимаете, – отреченный саджу ведет новый Кадиллак. «Поглядели бы на меня теперь ребята из Индии», – подумал я. И я еду в город и вижу двух хиппи на обочине, одну пару, машу им, а они мне. Я захожу в лавку, выхожу, а там стоят человек 5-6. Один из них подходит ко мне и говорит: «Эй, парень, ты принимаешь кислоту?». «Ого, – подумал я – меня разоблачили – кто я такой, знаете?» – Моя история догнала меня…, мою Карму (см. далее) я не могу изменить, понимаете… и это привело к тому, что они приходили, а потом проводили своих друзей, а их друзья приводили своих родителей, а родители привели министра, привлекли газеты, а потом и университеты. Всё, что я делал, это… куда бы ни просили, я ехал. Так что были отели, университеты, притоны и общины хиппи, и… я делился тем, что от меня ждали…, когда аудитория подходящая, и дает вам сделать это, то вы как бы исчезаете, и начинает твориться что-то такое, что все слова идут как бы пятистопным ямбом». Для него складывалась весьма интересная ситуация, потому что собирались его послушать что-то в роде общины хиппи, молодые люди, длинноволосые «проблемы», с которым столкнулось общество, выбывшие, юные искатели, люди, у которых нет безусловного интереса в игре, те, кто дает случиться перемене, а не просто думают об этом.

А вот первая встреча с коллегами: «Я выступал в медицинской школе Эйнштейна в кругу солидных психиатров. Там был длинный стол для заседания, а я вошел со своими чётками и со всеми своими делами. Психиатры сидели вокруг стола. Это была обычная консультация относительно больного. Я заглянул им в глаза и в сердца и понял…, я понял, что я и есть больной. В этом не было никакого сомнения, хотя в программе говорилось, что я приглашенный докладчик – это было явной опечаткой. Я сидел в конце стола для заседаний со скрещенными ногами, что было… потому что это для меня самое удобное положение. И я вожусь со своими чётками. И выгляжу, как этот бедный доктор Олперт, который был когда-то в Гарварде и принимал все эти наркотики, и посмотрите, как мы... это очень интересный больной на этой неделе и знаете… ну, он же шизофреник, понимаете. И я всё это слышал. Я много сиживал на таких консультациях.

Ну я и представился, как больной, так?

Я говорил о начале галлюцинаций и диссоциативных переживаниях и передал весь свой путь на языке психодинамики, в точности, как если бы я был врач, представляющий больного. Через пару минут всем стало очевидно, что пациент представляет сам себя, что является необычной ситуацией – пациенту преподносить движущие силы по Фрейду и пр. И в ходе всего этого я пользовался такими терминами, как «религия», «бог» и «дух», говоря лишь о реакциях пациента… Я говорил об эвристическом приеме для сосредоточенности в познавательных целях, потому что обнаружил, что истину можно выразить любой метафорой, какая нам нужна, чтобы общаться друг с другом».

Рам Дасс видит свою задачу в гностическом посредничестве, в перенесении метафор из одной системы в другую. Но это, по его мнению, возможно лишьпри условии, что идея достаточно чиста и что ещё более важно, чист проводник такой идеи. Он прямо подчёркивает: «Значительным опытом для всех вас здесь явилось то, что мы сегодня сумели преодолеть все эти смехотворные маленькие разногласия, говоря – это я, а то – они, нашли способ ответить на все вопросы... оптимальную возможность услышать то, что нам нужно. Я понимаю, что это требует работы над собой, работы необычайной, которую я ещё в недостаточной степени проделал, но именно такую работу я делаю, потому что, если я чист в достаточной мере, я буду никто, и всё, что выйдет из уст моих, будет функцией всех сознаний, собравшихся в этом помещении в данный момент. Происходящее будет чем-то оптимальным, нужным для всех этих сознаний».

В своих многочисленных лекциях, составивших позднее несколько книг, Рам Дасс рассматривает вместе со своей аудиторией множество жизненно важных проблем от диеты и участий в политической жизни до вопросов жизни и смерти и сущности Христа.

Но прежде он вводит читателя в индийскую систему языка Чакр. Чакры (букв. – «волоса») есть центры энергии в теле или связаны с телом. Они не обязательно имеют какие-то физические корреляты. Это просто локализации психической энергии. 1-ая Чакра, Муладхара, коррелирует с основанием позвоночника; 2-а, Свадхистана, где-то пониже пупка; 3-я, Манипура, в области пупка; 4-ая, Анахата, в области сердца; 5-ая, Вишуддха, в горле; 6-ая, Аджна, между бровей; 7-ая, Сахасрара, на макушке головы. Вместо миннесотского психологического теста (MMPI) или теста Роршаха можно начертить карту Чакр. Первую Чакру можно грубо охарактеризовать как связанную с выживанием, выживанием индивидуума, как отдельного существа. «Это как будто мы в джунглях. Вот кусок мяса и кто его получит – вы или я? Это модель выживания наиболее приспособленного вида. Это дарвиновское допущение о побуждении живых существ…».

Когда вы в первой Чакре, ваше побуждение – защитить себя, как отдельное существо, свою обособленность. Можно считать её чёрной Африкой. А канал вверх, по которому все это течет, называется Сушумной – считайте её как бы большой рекой. Вы плывёте по реке Африки, и следующая остановка вроде Ривьеры. Вы обеспечили себе безопасность и начинаете искать чувственного удовлетворения, переходите к сексуальным желаниям и размножению. Невозможно заниматься размножением, если защищаешь свою жизнь, но в то время, когда жизнь хотя бы на немного под защитой, тогда можно заняться следующей проблемой – воспроизведением рода. Так что 2-ая Чакра в первую очередь связана с сексуальной активностью, реакциями – на уровне воспроизведения. Произведение потомства. Секс.

3-я Чакра вроде Уолл-стрита. Она главным образом связана с властью, господством, властью эго. О чем бы мы не подумали, по словам Рам Дасса, большая часть этого связана с этими конкретными центрами. Вся энергия локализуется там. Люди оправдывают свою жизнь планом воспроизведения, т.е. полового удовлетворения, чувственного удовлетворения или власти, господства. И интересно, что во многом всякий, известный нам в Западном мире акт совершается ради служения этим энергиям. «Так кто-то может создать целую действующую отрасль индустрии, замечает Рам Дасс, – а мы можем сказать: «Ага, фаллическое», и имея ввиду 2-ую Чакру. Или кто-то соблазняет женщин, чтобы владеть ими, проявить над ними свою власть, а мы говорим: «Так, связь с властью и обладанием», подразумевая 3-ю Чакру. Секс на службе 3-ей Чакры». Пройдя тот конкретный путь практики, Рам Дасс утверждает, что Фрейд ‑ непревзойденный и мастер 2-ой Чакры, который мог вполне искренне заявить, потому что это во 2-ой Чакре правда, что религия – это сублимированный секс. Адлер же главным образом занят 3-ей Чакрой, Юнг – 4-ой. Каждая Чакра – это психические пространства иного рода, иных видов организации мира и понимания того, что происходит. Так что в той мере, по мнению Рам Дасса, в какой у вас имеются «сырые» (несваренные) семена Кармы во 2-ой Чакре, и есть психоаналитик-фрейдист, он может помочь вам сварить эти семена, но немного сделает в связи с вашими проблемами в 3-ей Чакре и мало, что скажет о 4-ой Чакре, что и заметил о Фрейде Юнг.

«Есть множество теорий не мистических, – говорит Рам Дасс, – а есть мистические теории. Есть теории, имеющие дело с трансцендентальными состояниями, а есть и не затрагивающие эти состояния и когда Юнг начинает говорить об архетипах, коллективном бессознательно и т.п., он говорит о так называемой 4-ой Чакре, которая есть то же, что и сострадание Будды. Он всё ещё в астральных планах и не решается идти дальше. Это совершенно ясно. Он доходит туда, а затем останавливается, потому что боится, что если он сделает ещё шаг, он не сможет больше делать то, что он делает, как Карл Юнг. Это очень нелегко, быть способным пожертвовать своей игрой, в которой отличаешься определенным умением, чтобы пойти дальше. Но думаю, что всякий побуждается идти дальше до тех пор, пока не сможет в глубинах своей собственной сущности сказать: «Этого довольно». Это можно сказать только тогда, когда это так. Так что давление эволюции на сознание человека неизбежно. С этим ничего нельзя поделать. У человека действительно не слишком много выбора в этом вопросе. Он просто должен пробуждаться с той скоростью, с какой он должен пробуждаться».

Рам Дасс повествует о своем пути пробуждения: «Когда я был в Индии в храме, я сидел там и медитировал. Рядом текла речка, щебетали птицы, и я испытывал глубокое чувство благополучия и покоя. Но приходили мысли – что я здесь делаю? Почему я не передовой? Почему я не борюсь? Почему я не делаю того, что я должен делать ради своих убеждений? Знаете, протесты против несправедливости и т.п. Что это? Отсиживание в тылу? Где я? Не ловушка ли это? Потом я начал понимать, что пребывание в одиночестве в этой комнате в данный момент сталкивало меня лицом к лицу с той внутренней битвой, которая гораздо более жестока, чем любая внешняя битва, в которой мне довелось участвовать. И пока я не нашёл какой-то выход в этой внутренней битве, всякое мое деланье – лишь вкручивание в её внешние проявления, что может сохранить их навсегда. Я стал понимать, что с точки зрения ответственного результативного поведения абсолютно настоятельным является то, чтобы я в достаточной степени работал над собой так, чтобы взглянув на любого человека, я мог увидеть то место в нем, которое находится за его мелодрамой, – будь то Никсон или Хиппи, Мао или Гитлер, Швейцер или Махатма Ганди, каков бы то ни был путь человека: быть способным видеть за всем этим. До тех пор, пока я не был в достаточной степени сосредоточен, пока я не был в этом месте в себе, я не мог на самом деле знать это место в других» ^[6].

Как перенести это на Запад? Рам Дасс утверждает, что происходит разительная перемена в культурной структуре, в которой мы живем. Это ведет к изменению наших понятий о времени и пространстве, тех понятий, которыми мы живем всякий день. Вследствие этих изменений мы испытываем огромный приток энергии. Мы как бы подключаемся по его мнению ко все большей и большей энергии в мире и чувствуем, что все происходит по геометрической прогрессии. Когда человек чувствует эту более высокую энергию, которая, как оказывается, по его словам, в индийской системе относится к 4-ой Чакре, а это место независимое от времени и пространства… «Когда начинаешь воспринимать эту энергию, то появляется склонность что-то «делать» с нею… когда же он начинает что-то делать, то довольно скоро кончает той серией реакций, которые ещё относятся к 3-ей Чакре, пребывающей в мире «мы» и «они». Так что он лишь привносит больше энергии в серию старых игр, которые разыгрывает наша культура, где сын свергает папашу, а затем сын становится папашей, а папаша становится точно таким же дурным, как раньше, потому что он теперь Папаша». Рам Дасс приводит интересную мысль Эйнштейна: «Мир, который мы создали, как результат нашего уровня мышления, порождает проблемы, которые мы не в состоянии разрешить на том уровне, на котором мы их породили». То есть единственный способ, которым мы можем их разрешить, это создать новое сознание, новый уровень мысли по их поводу. Иными словами, по мнению Рам Дасса, мы должны разорвать этот круг. Столкновение, противоречие, противопоставление как правило в конечном счете увеличивает количество вреда, гнева. Если я отождествляюсь с какой-то стороной в любой позиции, тогда привязанность к этой стороне, заставит меня видеть противоположную сторону в терминах объекта, как «их» и есть проблема. Будь это национализм, расовые противоречия, проблема поколений или научно-исследовательские теории, в той степени, в какой вы видите кого-то в мире как «их», вы создаете возрастную паранойю, потому что вы увязли в своем мире «их», что увеличивает «ихость», то есть субъектно-объективное, психическую дистанцию между людьми.

«Так что я вижу, – утверждает Рам Дасс, – единственный закон или правило человеческих отношений, будь то мать и дитя или терапевт и пациент, лектор и аудитория, армия и сторонник мира, единственное правило игры – это поместить свое сознание в такое место, где вы более не привязаны игры, в которую вы вовлечены, вы вынуждены играть какую-то полярную роль…». Легко понимать это, когда сидишь высоко в пещере. Довольно легко сидеть, размышлять (медитировать) и сознавать, как это происходит, видеть, как входишь в роли, и как жизненный процесс, духовный контакт отключается в тот миг, когда думаешь, что ты кто-то, делающий что-то. Пока я думаю, что что-то говорю вам и что-то делаю для вас – забудьте это! – Я просто не даю вам войти в то место, где мы одно, считая вас «ими». Вопрос всегда в том – «они» или «мы»? если я пользуюсь в своей голове любой моделью, которая удерживается вас в роли «их», я кончаю тем, что выключаюсь сам. Мое сознание, мои понятия о мире выключили меня, я знаю, что высшее состояние сознания есть состояние единения. Это: «вот мы есть». Я испытал это. Я это знаю. Это факт. Абсолютно очевидно, что всякий раз, как я совершаю какой-то акт, который увеличивает дистанцию, ту субъективно-объективную дистанцию – я на малую йоту отделяю себя от того состояния единения, которое, как я теперь, знаю, Есть. Только идиот станет снижать себя».

И так, переход из 3-ей в 4-ую Чакру – это первый переход в трансцендентное состояние. Это первый переход в состояние сострадания, где испытывается выход за отношения, основывающиеся на внешнем, и видишь, что ты и я – человеческие существа не только за голубым или темным костюмом или белой рубашкой, но так же за личностью, за возрастом и телом, и что есть место, по опыту Рам Дасса, где мы, хотя и воспринимаем друг друга, как отдельных обособленных, испытываем ощущение единой природы друг друга. Это иной уровень сознания, где эта единственная природа реальна, а не интеллектуально известна. Это реальный план. И это сострадание – такое сострадание, что то, что происходит с вами – происходит со мной, потому что в том месте вы и я – единая сущность.

5-ая Чакра – это там, где вы обращаетесь внутрь, и вместо того, чтобы видеть внешние проявления, начинаете уходить глубже внутрь и глубже ввысь, как это можно было бы назвать, по мнению Рам Дасса, и заняты более высоким планами света, энергии и формы всего окружающего и внутреннего, что есть все более и более тонкие состояния различия и сходства. Мы как бы вступаем в то место, где мы суть энергия, или где мы – клеточные образования. Это что-то, по мнению Рам Дасса, вроде разных планов воспринимаемой (перцептуальной) организации мира.

6-ую Чакру вполне можно сравнить с так называемым причинным планом; это место, где человек разорвал соответствующие привязанности к любой перспективе и может в достаточной степени отойти в сторону, чтобы приобрести то, что можно назвать космической перспективой и начать понимать самые фундаментальные законы вселенной и действий во всей вселенной. Этим очень много занимались египтяне. Это то, к чему в первую очередь относятся чистые идеи Платона. Это мудрость веков, этих очень простых законов. Это, как считает Рам Дасс, также можно назвать Божественностью и религиозном оформлении… первыми мыслеформами, той мыслью, проявление которой – все прочее. В этом месте вы в царстве чистых идей, вы в некотором смысле оставили свое плотное тело. Вы более не отождествлены с этим, ни со своей личностью, которая есть более тонкий план. Вы отождествлены лишь с идеями, всё прочее – только проявление во вне, в планах плотности.

7-ая Чакра, верхняя Чакра, где погружаясь возвращаешься в океаническое, в одно, полностью. «Взгляните, – предлагает Рам Дасс, – на такой циклический процесс: легкая дымка поднимается из океана, образует тучи, капли из тучи падают в океан, океан состоит из капель, но это океан, океан в смысле единства. Каждая капля не сохраняет больше своей индивидуальности, как капля, и вы видите, что это просто процесс. 7-ая Чакра – это океан, где все возвращается в одно. Это за всеми законами и идеями».

Когда взбираешься по этой лестнице, то на каждом новом уровне есть определённые характерные особенности, есть свой новый способ получать энергию или преобразовывать энергию в мире. В каждой новой Чакре можно работать с новыми видами энергии, чем это было возможно прежде. Питаешься иной пищей, иначе понимаешь, по-новому любишь… иначе видишь мир, и следовательно, твои действия или твои реакции, тоже начинают меняться с каждым новым уровнем, и есть склонность задержаться, застрять на этом уровне. И на каждом уровне нужно пойти за него. Для большинства, осуществляющих эту работу, характерно неравномерное распределение энергий по разным Чакрам или планам. Какая-то часть мен открыта в пятой Чакре, в какой-то степени я начинаю открываться в четвертой и т.д. Процесс состоит в преобразовании энергии или в перемещении ее во все более и более высокие Чакры, потому что каждая более высокая Чакра есть более высокая организация всего мира, все более космическое его восприятие, понимание жизни, что означает и более высокий уровень действия.

Задача состоит в том, чтобы взять энергию из более низкого центра и перевести ее в более высокий. Это становится работой. «Что я могу сделать, – говорит Рам Дасс, – я могу с помощью разных методов сосредоточиться сначала на четвертой Чакре, а затем, когда что-то происходит в низшей Чакре, перевести ее в четвертую. Если я сосредоточен в четвертой Чакре, и вижу красивую девушку, а я чувствую вожделение или возбуждение в субъектно-объектном смысле, что явиось бы отношением по второй Чакре, я могу понять в этот миг, что она – Бог и я – Бог, и мы пребываем в проявлении в качестве мужчины и женщины – изживается вечная драма. Я в процессе этого могу найти контакт с тем пространством в ней, которое за женщиной, а во мне – за мужчиной. Это зависит от многих условий, но в вожделении мы уже увязли. Когда Библия говорит: «Не вожделей!» на самом деле это о том, чтобы не задерживаться во 2-ой Чакре.

Моё собственное состояние и состояние большинства из нас на Западе, тех, кто работает, довольно неровно, и простирается на большинство состояний».

С помощью психоделиков, а в дальнейшем через пранаяму (дыхательные упражнения), как утверждает Рам Дасс, опираясь на свой опыт, он попадает в состояние 6-ой и 7-ой Чакры, по многу часов бывал в так называемом Нирвикальпа Самадхи, совершенно лишенной формы пустоте. Он указывает, что есть много причин возвращения из того места с более низкой Чакры, то есть более низких видов организации мира. Можно вернуться назад из-за «несовершенных зёрен», т.е. в связи с тем, что есть ещё некоторая энергия (либидо), замкнутое в низких центрах. Это – одно из более глубоких объяснений, что такое Карма. «Но чтобы завершить весь путь, – утверждает Рам Дасс, – вы начинаете понимать роль Бодхисаттвы (Спасителя) в Буддизме. Даже попав на 7-ой план, можно застрять и на этом плане тоже. Если вы на этом плане, отрицая иные планы, вы ещё не покончили с этим. Вы привязаны к пустоте, как это называется. Последнее к чему вы наконец приходите – это завершение цикла. И возвращаетесь на любой план и живете сознательно на любом плане, потому что всякий план – это иная истина. Это иной уровень истины. И вы живете в роли Бодхисаттвы, что означает – жить в этом мире иллюзий, не будучи в тоже время в мире иллюзий, потому что вы вполне сознательны также и в 7-ой Чакре, вы сознательно одновременно и непосредственно во всех планах».

Задача, по мнению Рам Дасса, не в том, чтобы просто продолжать двигаться выше и выше, но двигаться выше, пока не станешь свободным в любой Чакре, включая последнюю так, что вы во всех всё время. Ты – оптимальная сущность на всех уровнях. Я не могу уйти из иллюзии, если вы увязли в иллюзии, а вы – часть меня. Вы увязли, – говорит Рам Дасс, – я увяз. Так куда же я пойду? Я не могу уйти и завершить свой путь за счет вас, поскольку кто, как не мы, завершит его, будучи пойманным в нём. А я – часть вас. Я уже понял это в 4-ой Чакре. Человек поистине не может забыть об этом и продолжать свой путь сам».

Есть сущности, как считает Рам Дасс, чья работа на этих различных планах, разумно завершена – это имеет определенное отношение к Карме – и следовательно они пришли к тому, что закончили свой путь в 7-ой Чакре. Есть, например, некоторые Садху (святые) в Индии, которые уходят в 7-ую Чакру и не возвращаются, не потому, что застряли, но потому, что их работа в этом смысле завершена. Они отделались и от своего плотного тела и от тонкой личности; они изъяли из них всю энергию. Правила игры при таких условиях таковы, что через 21 день тело их отмирает, потому что нет более никакого побудительного принципа или мысли, поддерживающих его сколько-нибудь далее, проявлением которых оно является. Это как если бы вы хотели иметь галлюцинации, у вас должен был бы быть кто-то, мыслящий эти галлюцинации. Когда же никого нет, кто бы их мыслил, то галлюцинации отпадают вместе с телом на этом этапе. Это происходит лишь при определенных условиях.

В истории есть интересные модели для работы, поскольку есть не только Будда, который проходит весь путь и заканчивает на 7-ом плане, который и есть состояние Будды, а затем возвращается в мир и играет роль Бодхисаттвы, оставаясь на этом плане, покончив со всеми планами, но так же модель Христа, которого можно рассматривать как существо, не восходящее вверх по категориям, а являющееся прямым проявлением ума в материи для того, чтобы исполнить определенную роль. «Так вот для нашей работы, – утверждает Рам Дасс, – это совсем иная линия история, так как в этом случае 6-ая и 7-ая Чакры как бы приемлют проявления в плотном теле ради определенной функции во всей этой драме выхода Человека из иллюзии. Христос играет в ней свою роль таким образом, потому что есть свой стих, смысл, закон и порядок на каждом из этих планов существования… Есть сущности, прибывающие на этих планах существования, поскольку лишь на планах ниже 4-ой Чакры, вы нуждаетесь в сохранении тела. Есть существа, которые живут, обладают личностью и всеми индивидуальными отличиями, но не проявлены в телесной форме, они не проявлены на этих конкретных частотах, которые мы с вами можем уловить посредством наших органов чувств и мыслящего разума. Это не опровергает их существования. Это просто означает, что наши инструменты, действуя таким образом, что в настоящий момент не могут познать их, потому что мы не знаем, как их определить. Мы иной раз можем встретиться с ними; я могу встретиться, когда оставляю этот план, как бы настраивая свой телевизор, который, как оказывается, настраивается на разные нервы или то, что по-санкритски называют Нади, а это как бы более тонкие электрические приёмники в теле».

Любая реальность, в которой вязнешь, с которой отождествляешься, по мнению Рам Дасса, также дурна, как и всякая другая реальность, в которой застреваешь. Он входит в ту реальность, в которой задерживался другой вместе с ним, смотрит на мир вместе с ним из этого места, а потом показывает тому, что нужно входить и выходить во все из них, что любая, где останавливаешься – ошибочная. Завязнувшим может оказаться и психиатр. Тогда он пытается лечить кого-то другого, застрявшего в иной реальности, в некотором смысле пытаясь заменить одно отождествление другим. Путь сознания, по Рам Дассу, состоит в том, чтобы дойти до того места, где видишь, что всё это в действительности относительные реальности, и они суть просто занимаемые позиции восприятия для рассмотрения всего этого. Если смотреть на мир из глубины духа, что является «другим приёмом», то увидишь, что весь мир приобретает совершенно особый смысл, но всё это несколько иное, потому что вы смотрите на него с совершенно иной позиции восприятия.

Есть люди, которых называют психотиками, а в Индии их называют «Опьянёнными Богом». Это люди, которые в данный момент главным образом поглощены 5-ой Чакрой, т.е. это люди внешне испытывали сострадание, и тогда вся их энергия обращается внутрь во внутренние состояния, которые они и переживают. Психиатры считают их кататониками. Поскольку от них не получают очевидных реакций, на них проецируется определенное психологическое состояние.

А в Индии это обрекают в иное толкование, окружают человека такой средой, которая меняет характер его опыта, который определяется уже моделями окружающих его людей относительно того, что с ним происходит. К «Опьянённому Богом» относятся с большим почтением и уважением. Рама Кришна, известнейший мистик Индии, часто бывал Опьяненным Богом. Может быть большинство кататоников и не являются «Опьянёнными Богом», но есть и такие, по убеждению Рам Дасса, которых мы путаем и относим к той же категории, потому что у нас нет ясности в этом пункте.

Рам Дасс уверен, что нет человека в любом состоянии сознания, с которым было бы невозможно войти в контакт, если сам ты свободен от привязанности к любому специфическому плану сознания. Он считает, что все мы доступны во всякое время, и наша неспособность войти в контакт с други