Рус Eng Cn Перевести страницу на:  
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Библиотека
ваш профиль

Вернуться к содержанию

Философия и культура
Правильная ссылка на статью:

Лиминальное состояние общества в период глобализации и пути его преодоления

Фусу Лариса Ивановна

кандидат медицинских наук

Ректор Института Психологии и Психоанализа на Чистых прудах

105062, Россия, Московская область, г. Москва, ул. Макаренко, 2/21

Fusu Larisa Ivanovna

PhD in Medicine


Educator, the department of Psychology, Institute of Psychology and Psychoanalysis at Chistye Prudy


105062, Russia, Moskovskaya oblast', g. Moscow, ul. Makarenko, 2/21

larisafusu@yandex.ru
Другие публикации этого автора
 

 

DOI:

10.7256/2454-0757.2019.5.29808

Дата направления статьи в редакцию:

20-05-2019


Дата публикации:

30-05-2019


Аннотация: Предмет исследования составляет лиминальность общества как результат воздействия глобализационных трансформаций. В статье подвергаются анализу трансформации общественного сознания в эпоху всеобщей построения информационного обществ и цифровой революции. Данные изменения в духовной жизни сводятся к понятию лиминальности, то есть пограничности между полноценным человеческим и машиноподобным состоянием. Приводятся возможные пути преодоления лиминального состояния, связываемые с ослаблением воздействия массовой культуры через приобщение как к традиционным народным формам духовной жизни, так и продукции мид-культуры При написании статьи использовался философско-антропологический метод, методологию исследования составили такие подходы, как экзистенциализм, фрейдомарксизм и когнитивизм Особым вкладом автора в исследование темы лиминальности общества является анализ ее связи с глобализацией и сформированные выводы о том, что именно глобализация, а также связанные с ней тенденции информатизации, цифровизации, компьютеризации, автоматизации ведут к лиминальному состоянию общества. Также к основным выводам проведенного исследования относится тезис о массовом сознании как порождающем начале лиминальности


Ключевые слова:

лиминальность, сознание, аффекты, компьютерная метафора сознания, когнитивизм, мировая интеграция, информатизация, массовая культура, западная цивилизация, мид-культура

Abstract: The subject of this research is the liminality of society as a result of influence of globalizational transformations. The article analyzes the transformations of social consciousness in the era of universal building of information society and digital revolution. Such changes in the spiritual life are reduced to the concept of liminality, in other words, marginality between the entirely human and machine-like state. The study  demonstrates the possible ways of overcoming the liminal state, associated with weakening of the impact of mass culture through introduction to the traditional folk forms of spiritual life, as well as production of mid-culture. The philosophical-anthropological method along with the approaches of existentialism, Freud-Marxism, and cognitivism were used in the course of research. The author’s special contribution into the study of the topic of social liminality lies in the analysis of its correlation with globalization, as well as in the formulated conclusions that namely globalization and the related trends of informatization, digitalization, computerization, and automation lead to the liminal state of society. A thesis is proposed on the mass consciousness as the emanation of liminality.


Keywords:

limiting, consciousness, affects, computer metaphor of consciousness, cognitivism, world integration, informatization, mass culture, western civilization, mid-culture

Нынешний период развития общества емко и точно обозначается понятием глобализации, когда происходит невиданные до этого уплотнение и интенсификация потоков информационных, финансовых, трудовых, материальных и иных ресурсов, что составляет основу мирового рынка и мировой экономики. Политические системы стран мира сплетаются в единое мировое политическое поле. Помимо экономики и политики, интеграционные процессы активно протекают и в социальной и духовной сферах. Материально-научной основой глобализации является прежде всего мировая сеть интернет и цифровые технологии, ознаменовавшие собой очередной виток технологической революции. Подобное состояние общества можно охарактеризовать как лиминальность, то есть «практику неприятия мира, отсутствие смысла» [3, с. 74].

Данная проблема раскрывается в современном социогуманитарном знании: различные аспекты постсовременной социальной реальности рассматриваются в работах Э. Фромма, Н.Б. Кирилловой, Т. Веблена; когнитивные механизмы формирования лиминального сознания - в работах Барышникова П.Н., Агафонова А.Ю., Д. Деннета; непосредственно проблема лиминальности раскрывается А. Геннепом, В. Тернером, А.И. Бобковым, Л.В. Сморгуновым, Л.И. Фусу.

Возникает актуальный вопрос, как все происходящее с обществом влияет на человека, на сознание и бытие. Подобный философско-антропологический аспект глобализации позволяет ставить вопрос о влиянии всех ее проявлений либо на сущность человека (если признавать, что данное понятие уместно, и можно уловить его реальное содержание), либо на его существование (если следовать традиции экзистенциалистской философии).

Мы, соглашаясь с тем, что сущность «homo sapiens sapiens» трудноуловима, одним из признаков человечности считаем осознание себя в мире, что проявляется в когнитивной сфере, и реагирование на импульсы извне в форме эмоций и аффектов.

Аффекты положительного плана, которые можно объединить в «чувство удовлетворенности» вызываются насыщением, то есть удовлетворением потребности и реализацией желания. При этом, желание выступает стремлением к удовлетворению той или иной потребности [10, с. 42]. Отсутствие возможности удовлетворить те или иные потребности и реализовать соответствующие им желания, наоборот, ведет к отрицательным эмоциям.

Это было давно подмечено философами и основателями национальных и мировых религий: аскеза, то есть добровольное самоограничение, пост в определенные периоды годового цикла является обычным делом для большинства существующих ныне религий. Устранение желаний как путь обретения гармонии и счастья, избавления от страданий составляет одну из ключевых истин буддизма. Непротивление судьбе входит в этику индуизма (что связано с законом кармы), даосизма (Воля неба), стоицизма (бог разлит в природе, поэтому все предопределено). Апостолы Христа и Отцы христианской Церкви сформировали нравственный идеал аскета.

Но современный человек из-за пресыщения материальными благами, наоборот, стремится ко все большему и большему уровню потребления, в результате чего его потребности растут, не зная границ, он не может насытиться и испытать чувство удовлетворенности. В силу доступности многих благ аффективная сфера притупляется, жизнь такого человека приобретает механический характер, что позволяет говорить о лиминальном, то есть пограничном между подлинно человеческим и механическим, состоянием. Можно сказать, что работа его сознания сводится только к когнитивным процессам.

Лиминальность – понятие, означающее такое состояние, когда объект «меняет свои структурные, идентификационные и функциональные свойства на другие, но при этом переход не является завершенным» [8, c. 160]. В условиях глобализации оно вполне применимо как для описания состояния социума, так и сознания личности.

Термин «лиминальность» был впервые введен Арнольдом ван Геннепом в 1909 году для обозначения промежуточной стадии обряда инициации, когда ритуальный субъект находится в неопределенном положении, пройдя стадию отделения и не достигнув стадии агрегации, завершающей ритуал перехода [5, с. 104]. Позднее Виктор Тернер сформировал иную трактовку лиминального состояния в ритуале, важной характеристикой которого является чистая потенциальность нового качества [9; с. 117].

Характерно, что в современной философии и науке есть направление, акцентирующее внимание именно на когнитивной сфере и в своих крайних вариантах заменяющих все богатство духовной жизни человека «компьютерной метафорой сознания». Это когнитивизм, представители которого исходят из идеи бессознательности протекания познавательных процессов и сосредотачиваются на попытках объяснения тех аспектов психического, которые скрыты от непосредственного наблюдения. Иными словами, человек при подобном подходе оказывается живой машиной, мозг которого умело реагирует на импульсы от внешней среды. Среди факторов, относящихся к сфере когнитивного бессознательного и выступающих в роли бессознательных детерминант когнитивных процессов, следует указать подпороговое восприятие, автоматичность, экспертное знание, имплицитное научение, имплицитную память, прайминг-эффекты, когнитивные установки и т. д.

Сегодня в рамках понятия когнитивного бессознательного сделана попытка логически связать многочисленные психологические феномены неосознаваемой переработки информации, представить системно всю совокупность неосознаваемых когнитивных структур и процессов. Так, в XXI веке ученые, например, один из представителей современного когнитивизма А. Ю. Агафонов утверждают, что психика носит бессознательный характер, а сознание является ее частью. При этом, психика, по его мнению, включает следующие компоненты:

1. Память, где хранится информация, извлекаемая оттуда в ходе осознавания.

2. Когнитивное бессознательное, где воспринимаемой информации обрабатывается и соотносится с памятью.

3. Сознание, где принимается и реализуется решение об осознании информации [1, c. 104].

При этом, на наш взгляд, основой бессознательной детерминации когнитивных процессов, на наш взгляд, выступает когнитивное бессознательное.

Компьютерная метафора, основанная на аналогиях процессов сознания и процессов, происходящих в компьютере, проявившая себя в работах Е. А. Гогогенковой, П. Н. Барышникова и лежащая в основе когнитивизма, увела когнитивистов от изучения реальных психических проявлений человека, что в свою очередь превратило психологию в науку о человеке, подобном маломощной ЭВМ [2, c. 83-84].

Если тело – это центр материальной жизни личности, то центром его духовной жизни выступает его психический аппарат, который управляет его поведением на основе познания. Неосознанность имплицитных психических процессов показывает, что человек – это не столь простой объект для подчинения и контролирования. Тело является центром сенсорного познания мира, которое по преимуществу проходит на уровне осознанности. Но информация, поступившая в мозг подвергается активной переработке, в которой значительную роль играет когнитивное бессознательное. Таким образом, тело человека управляется не только находящимися на поверхности осознаваемыми процессами, но и находящимися внутри, бессознательными психическими феноменами. Этим человек отличается от машины, пусть даже самой совершенной и способной совершать миллионы мыслительных операций в микросекунду.

Помимо этого, переход к лиминальному состоянию может быть проинтерпретирован как способ вынужденной адаптации к противоречию между социальными требованиями к личности и условий социальной жизни и сущностью человека как родового существа

Сущность человека как родового существа, на наш взгляд, составляют жизненное творчество, свобода, ответственность, любовь, саморазвитие. Именно данные сущностные компоненты человека служат своеобразными каналами, по которым должна выходить жизненная энергия, направляясь в конструктивное русло. Благодаря этому, личность строит свой жизненный мир, преобразует ту часть, социума, которая этот жизненный мир и составляет. Через преобразование своего жизненного мира личность преобразует и себя, развивается и «растет».

Социальные требования к личности и условия социальной жизни соответствуют сущности человека как родового существа. Эта идея явно выражена и подробно проанализирована в работах Э. Фромма [11, с. 191-193]. Суть его рассуждений, по нашему мнению, сводится к мысли о том, что несоответствие условий социума сущности человека, результатом чего является блокирование его внутренней психической активности, ведет к негласному конфликту личности с социумом, который может найти выражение в неврозах, психозах, агрессии, девиации, деструктивных и аутодеструктивных действиях. Но значительная часть общества реагирует на подобные условия переходом в лиминальное состояние, которое может быть описано как иллюзорное, фрагментарное, временное, когда «ощущение временности своего статуса приводит к некоей искусственностиидентичности» [13].

По мнению мыслителя-гуманиста, на психику человека негативное воздействие оказывает выполнение работы, не соответствующей основным чертам его личности. Это наносит вред его психическому и физическому здоровью, в результате чего человек становится не в состоянии нормально выполнять свои задачи в общественном производстве. Подобные конфликты между характером людей и их социально-экономическими ролями обостряются в эпохи социальных катаклизмов. И именно в периоды общественных потрясений, кардинальных трансформаций условий существования может проявляться лиминальность как своеобразная стратегия смягчения шокирующего воздействия этих изменений на сознание. Психический аппарат личности таким образом закрывается, предотвращая возможный ущерб.

По сути лиминальную личность описывает Д. Деннет, когда говорит о человеке как о зомби, то есть существом, не наделенном сознанием в полной мере, не осознающим происходящее и не имеющим субъективного духовного мира. Его психическая активность сводится к восприятию информации, описанию ее, проговариваниваию в коммуникации и действиям на ее основании. Данное утверждение было сделано Дэннетом в 1991 году в работе «Сознание объясненное» и вызвало волну критики [14, p. 143-147].

Однако, если рассмотреть данное высказывание не просто с эпистемологической точки зрения, а привлечь социально-философской контекст (эпистемология и социальная философия – отрасли философской мысли, кроме этого, сознание личности формируется в социуме в ходе коммуникации), то Деннета можно считать пророком, в том плане, что он предсказал развитие лиминальности в условиях массовой экранной культуры и формирования у людей клипового мышления, нацеленного не на осознание, а лишь на схватывание обрывочных элементов информации. Через средства массовой коммуникации в сознание общества часто внедряются такие установки прозападной, а точнее проамериканской культуры, как бездумное потребление сверх меры, стремление к богатству и власти в ущерб духовному развитию и нравственному совершенствованию, крайний эгоизм и утилитаризм, этический нигилизм, равнодушие к окружающим.

Многим обывателям известна фраза основателя перипатетизма и учителя Александра Македонского о том, что начало философии есть удивление. Если расширить ее с философского познания до познания в целом, то можно сказать: тяга к знаниям стимулируется удивлением от тех фактов, событий, обрывков информации, для которых нет всестороннего толкования в сознании личности. Так, Т. Веблен в качестве одного из инстинктов, лежащих в основе поведения члена западного общества, называет праздное любопытство, то есть бескорыстное стремление к новой информации и знаниям [4, c. 117]. Но под влиянием интернета произошло даже пресыщение информацией из-за информационного бума и сложившегося парадокса, когда обилие информации сопровождается дефицитом по-настоящему ценных знаний. В результате люди в условиях глобализации и сетевизации ограничиваются минимумом информации отрывочного и поверхностного характера, обращаясь лишь к знаниям житейского уровня, необходимым для адаптации к повседневности.

В результате под воздействием аудиовизуальной культуры происходит деградация творческих и интеллектуальных способностей человека. Таким образом, человек экранной культуры – это антикреативный одномерный человек массы, к определению которого вполне уместна метафора Дэннета «зомби».

Пути преодоления обществом лиминального состояния видятся нам в сохранении самобытных основ национальных культур, а также приобщения обывателей к элитарной культуре, которая способствует духовному и эстетическому развитию человека как эмоционально полноценного, нравственно зрелого, существующего на уровне экзистенции, то есть осмысленно и стремящегося жить подлинной жизнью, стремящегося к познанию мира и себя самого. Но продукция элитарной культуры по определению отличается сложностью для восприятия и неготовностью значительной части общества к ее пониманию. Выходом из сложившейся ситуации может служить развитие мид-культуры как промежуточного уровня культуры между массовой и элитарной. Ильин В.И. определяет мид-культуру как «грань между артом и китчем» [6, c. 119]. При этом, арт – это уровень, где массовая культура смыкается с элитарной, так как содержит высококачественные произведения, а китч – это низкопробная продукция.

Произведения данного уровня, с одной стороны, относительно просты для восприятия, а с другой, имеют ценностное, этическое или информационное наполнение, близкое к произведениям элитарного искусства. К проявлениям западной мид-культуры можно отнести как литературные произведения, так и отдельный пласт кинематографической продукции. Первая группа включает, например, произведения таких авторов, как Б. Вербер («Танатонавты», «Мы – боги» и другие), П. Коэльо («Вероника решает умереть»), Д. Киз («Загадочная история Билли Миллигана»). Вторая группа представлена такими кинокартинами, как, например, «Достучаться до небес», «Куда приводят мечты», «Заплати вперед», «Зеленая миля», и многими другими, сочетающими относительную простоту восприятия и коммерческий успех с мировоззренческим смыслом, потенциалом положительного влияния на нравственные установки аудитории. Среди отечественных образцов мид-культуры можнео выделить последний фильм С. Быкова «Завод», фильмы «Духлесс» и «Духлесс-2», книги Н. Курпатова и Н. Козлова.

Таким образом, глобализация порождает такую негативную тенденцию, как массификацию общественного сознания, то есть его одновременную унификацию и примитивизацию. Нивелирование различий в установках, ценностях, предпочтениях, идеологических ориентациях – это характерная черта массы, легко управляемой и манипулируемой. А члены ее по своему поведению напоминают машины или зомби, легко программируемые и перепрограммируемые и не способный понять, где правда, а где ложь. Подобная картина напоминает антиутопию о недалеком будущем, однако частично это будущее уже наступило, и такое – лиминальное - состояние общества хотя и худшее, но не вымышленное, а вполне реальное. И чтобы смягчить подобные противоречия и вернуться от лиминального состояния к подлинно человеческому или хотя бы ослабить их, необходимо, на наш взгляд, развивать мид-культуру.

Библиография
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
References
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.

Результаты процедуры рецензирования статьи

В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.

Современное общество находится на переломном этапе своего развития, что отмечают не только различные специалисты – социологи, политологи, философы, экономисты, – но и рядовые наблюдатели. Процессы глобализации охватили в настоящее время весь земной шар, оказывая влияния на политику, экономику, культуру, в конечном итоге, само сознание человека. Любопытно в этом плане взглянуть на размышления В.Я. Брюсова, писавшего в 1913 г. совсем незадолго до начала Первой мировой войны: «Сцена всемирной истории расширилась до пределов всей земли. Обособленные центры культуры соприкоснулись. Сибирская магистраль связала Европу с Дальним Востоком. Быстроходные пароходы сделали одно из Европы и Америки. Вся земля спаялась в единое целое. Стало невозможным жить обособленной жизнью. Неурожай в России стал отражаться на торговле Австралии. Для германской промышленности стало важным состояние рынков в Китае и Занзибаре…Америка готова состязаться с Европой за мировые рынки. Ислам должен почувствовать, что пришла вторая пора борьбы креста с полумесяцем». А спустя сто лет постиндустриальная цивилизация не только приводит к прекращению воспроизводства общества, но и лишает отдельного индивида поддержки общества, исчезает уважительное отношение к людям старшего поколения. При этом в дефиците оказывается элементарное человеческое сочувствие, а большинство людей приходит к своему жизненному финалу в одиночку, умирают мучительно и незаметно. Несть числа конкретным проявлениям деградации людей в обществе потребления. О том тупике, в который попало человечество, и о путях выхода из него спорят в наши дни многочисленные политики, философы и даже экологи.
Указанные обстоятельства определяют актуальность представленной на рецензирование статьи, предметом которой является переходное состояние общества в период глобализации. Автор ставит своей задачей выявить негативные тенденции глобализационных процессов, показать сложность лиминального состояния человечества, а также рассмотреть важность мид-культуры, включающей в себя черты массовой и традиционной культуры.
Работа основана на принципах анализа и синтеза, достоверности, объективности, методологической базой исследования выступают системный подход, в основе которого лежит рассмотрение объекта как целостного комплекса взаимосвязанных элементов, а также сравнительный метод.
Научная новизна статьи заключается в самой постановке темы: автор стремится показать возможный сценарий выхода человечества из кризисного лиминального состояния.
Рассматривая библиографический список статьи, следует обратить внимание на его краткость (всего список литературы включает в себя 7 различных источников и исследований). Из привлекаемых автором трудов укажем на работы таких всемирно известных специалистов, как Т. Веблен, З. Фрейд, Э. Фромм, в которых показываются различные аспекты кризисного состояния человека в обществе потребления. Кроме того, в своем исследовании автор опирается на труд Д. Дэннета «Сознание объясненное». В тоже время вне авторского поля зрения оказались исследования Л.В. Сморгунова («Политическое «между»: феномен лиминальности в современной политике», Полис, 2012, № 5), Л.И. Фусу («Лиминальное состояние общества и преодоление кризисов в социально-философской интерпретации», Вестник развития науки и образования, 2018, № 9), А.Н. Ильина («Иерархический конструкт массовой культуры и характер его влияния на субъект», Вестник НГУ. Серия: Психология, 2009, Том 3, выпуск 2), А.И. Бобкова («Социальная лиминальность и сконструированная этноархаика: различие смыслов», Вестник Томского государственного университета, 2015, № 394) и т.д. А ведь библиография статьи обладает важностью не только с научной, но и с просветительской точки зрения: читатели после знакомства с текстом статьи могли бы обратиться к другим материалам по ее теме. Таким образом, на наш взгляд, библиография статьи нуждается в дополнении.
Стиль работы является научным, с элементами публицистики, вместе с тем доступным для понимания не только специалистам, всем тем, кто интересуется как современным духовным кризисом человечества, так и путями выхода из него. Апелляция к оппонентам представлена в выявлении проблемы на уровне собранной информации, полученной автором в ходе работы над темой исследования.
Структура статьи отличается определенной логичностью и последовательностью, в ней можно выделить введение и заключение. В то же время к ней есть замечания: в частности, желательно сделать краткий анализ литературы по теме статьи, что вызовет читательский интерес. В начале автор определяет актуальность темы, показывает, что в условиях глобализации человечество попадает в своеобразный капкан, который проявляется в своеобразном инстинкте потребления. Автор показывает, что «переход к лиминальному состоянию может быть проинтерпретирован как способ вынужденной адаптации к противоречию между социальными требованиями к личности и условий социальной жизни и сущностью человека как родового существа». В работе на различных примерах показывается происходящая под воздействием аудиовизуальной культуры деградация творческих и интеллектуальных способностей человека. Автор видит выход из лиминального состояния в развитии мид-культуры, своеобразном промежуточном звене между массовой и элитарной культурой.
Главным выводом статьи является то, что для возвращения от лиминального состояния к подлинно человеческому необходимо развитие на национальном уровне мид-культуры.
Представленная на рецензирование статья посвящена актуальной теме, вызовет читательский интерес, а ее материалы и выводы могут быть использованы как в курсах лекций по философии и культурологии, так и в различных спецкурсах.
В то же время к статье есть следующие замечания, а само она по изложению напоминает эссе:
1) Автор слабо, поверхностно раскрывает само понятие «лиминального состояния общества». Желательно также кратко охарактеризовать закономерности лиминального периода в обрядах перехода первобытных сообществ, которые исследовали А. ван Геннеп и В. Тернер. Это сделает изложение материала более связным, а вместе с тем и более понятным читателям.
2) Следует расширить библиографию статьи, по возможности дать ее краткий анализ в тексте.
3) Желательно привести конкретные примеры проявления мид-культуры в разных странах мира, особенно в России.
4) Необходимо вычитать текст статьи с точки зрения русского литературного языка, устранив отдельные опечатки и несогласованности. Так, в тексте у автора значится: «Пути преодоления обществом лиминального состояния видятся нам в сохранении самобытных основ национальных культур, приобщения обывателей если не к элитарной культуре, которая и способствует развитию человека как человека – эмоционально полноценного, нравственно зрелого, существующего на уровне экзистенции, то есть осмысленно и стремящегося жить подлинной своей жизнью, стремящегося к познанию мира и себя самого», «Выходом из подобной ситуации может служить развитие промежуточно уровня культуры между массовой и элитарной, который называется мид-культурой», «Неудовлетворенность, наоборот вызывает веер отрицательных эмоций» и т.д. В библиографии под номером 2 и 3 дублируется произведение Т. Веблена.
При условии исправления указанных замечаний статья может быть рекомендована для публикации в журнале «Философия и культура».